222 тexнiки мeдитaцiї

Передмова

Незалежно від того, чи є медитація чимсь новим у вашому житті, чи — практикою, що вже склалася, розкриття її нескінченних таємниць — вічно нова пригода. Медитація — це шлях, що веде нас всередину; ми прямуємо ним за допомогою устремління — нашого внутрішнього поклику до щастя, любові й істини. Щойно ми починаємо відкривати красу безмовного розуму і сповненого спокою серця, ми усвідомлюємо, що ця внутрішня подорож ніколи не закінчується. Не тільки кожен день, а й кожна мить спокою чи медитації дарує нам дедалі більшу радість і почуття здійснення. Медитація збагачує наше щоденне життя і, врешті-решт, приведе нас до осягнення нашої глибинної суті — тої осяйної трансцендентальної реальності, що пронизує все, і яку ми, згідно зі своїм розумінням, називаємо Богом, Всевишнім, Істиною чи Любов’ю. Сподіваємося, що ця добірка технік медитації з творів Шрі Чинмоя подарує вам натхнення на шляху, що попереду.

Вступ

У своїх книжках я описав чимало технік медитації. Кожен шукач має обрати той спосіб, який допоможе йому здійснювати найшвидший прогрес. Утім, незалежно від того, якою технікою він скористається, найважливіше значення має устремління. Внутрішнє устремління є набагато сильнішим за зовнішні перешкоди. Коли ви застосуєте внутрішню силу, зовнішні обставини схиляться перед вашим устремлінням. Якщо ви справді маєте намір медитувати щодня, то я хочу сказати, що ваше внутрішнє устремління наділить вас силою робити це.

Лише постарайтеся виділити певний час протягом дня, коли ви старатиметеся бути спокійними й тихими, і відчувайте, що ці п’ять хвилин належать вашому внутрішньому єству і більше нікому. Найважливіше значення має регулярність. Те, що потрібно, — це регулярна практика в той самий час.

Найкраще медитувати — сидячи, зі схрещеними ногами, на невеликій подушці чи килимку. Хребет та шия мають бути прямими. Якщо ви не можете сидіти в такій позі, то, будь ласка, сидіть на стільці й утримуйте спину в прямому положенні.

Якщо відчуваєте, що спроможні одухотворено медитувати тільки один раз на день, рано-вранці, — цього достатньо. Слід зважати на вашу реальну здатність, щирість, готовність і радість. Правильно розпочавши ранок, ви матимете натхнення впродовж усього дня.

Розвиваючи зосередження

Зосередження означає внутрішню пильність. Скрізь навколо і всередині нас є злодії. Страх, сумніви, занепокоєння, хвилювання — це внутрішні злодії, що намагаються викрасти нашу внутрішню рівновагу і спокій розуму. Зосереджуючись, ми перешкоджаємо цим силам проникати в нас.

```

Робить досконалим наш розум.

Устремління

Служіння

1. Кінчик пальця

2. Найдрібніша річ

3. Полум’я в серці

4. Звук серцебиття

5. Фотографія духовного Вчителя

6. Чистий, як квітка

Для цієї вправи вам потрібна квітка. Будь ласка, протягом кількох секунд дивіться на цілу квітку, і, зосередившись на ній, спробуйте уявити, що ви самі стали цією квіткою. Водночас старайтеся відчути, що ця квітка росте у вашому серці — в найпотаємніших глибинах вашого серця.

Потім поступово змістіть зосередження на одну пелюстку квітки. Відчуйте, що пелюстка, яку ви обрали — це ваше буття-реальність у формі насінини. Через кілька хвилин знову зосередьтеся на цілій квітці й відчуйте, що це — реальність Всесвіту. У такий спосіб рухайтеся туди й назад, зосереджуючися спочатку на пелюстці — бутті-реальності у вигляді насінини, а потім — на всій квітці — Реальності Всесвіту.

Виконуючи це, будь ласка, не дозволяйте жодній думці проникнути в ваш розум. Старайтеся зробити розум абсолютно спокійним, тихим, врівноваженим. Також, будь ласка, тримайте очі напівзаплющеними.

Через деякий час, будь ласка, ціком заплющіть очі і спробуйте побачити квітку, на якій ви зосереджувалися, всередині вашого серця. Далі так само, як ви зосереджувалися на фізичній квітці в руці, з заплющеними очима зосередьтеся, будь ласка, на квітці всередині вашого серця.

7. Очистіть дихання

8. Станьте диханням Бога

9. Станьте свідком

10. Простроміть об’єкт

11. Чорна крапка на стіні. Свердлимо дірку

Станьте перед стіною і намалюйте на стіні крапку на рівні вашого третього ока (духовний центр між бровами). Крапка має бути чорною, не використовуйте жодного іншого кольору. Потім подивіться на цю позначку. Спочатку дивіться на неї широко розплющеними очима, а потім поступово, поступово заплющуйте очі, але не цілком. Старайтеся бачити чорну крапку крізь найвужчий прозір ваших людських очей. Розплющіть очі якомога ширше, потім одразу звузіть поле вашого зору так, щоб не бачити майже нічого. Повторіть це.

12. Чорна крапка на стіні. Дихання з крапки

Якщо хочете розвинути зосередження, то, будь ласка, робіть так: перш, ніж зосереджуватися, добре вмийте обличчя й очі холодною водою. Потім розмістіть на стіні чорну крапку на рівні очей. Станьте обличчям до крапки на відстані близько десяти дюймів (25 см) і зосередьтеся на ній.

Через кілька хвилин спробуйте відчути, що, коли ви вдихаєте, ваш вдих насправді виходить з чорної крапки, і що крапка також вдихає, отримуючи дихання від вас. Спробуйте уявити, що є дві особи: ви і чорна крапка, яку ви намалювали. Ваше дихання виходить з тієї крапки, а її дихання виходить від вас.

13. Чорна крапка на стіні. Бачення і реальність

Намалюйте дуже маленький круг і розмістіть на стіні на рівні очей, а всередині круга поставте чорну крапку. Вона має бути саме чорною — не синьою, не червоною чи ще якогось іншого кольору. Потім станьте обличчям до стіни на відстані близько трьох з половиною футів (одного метру) і зосередьте увагу на крузі. Очі потрібно розслабити й наполовину заплющити. Нехай сила зосередження виходить із середини лоба.

Через три-чотири хвилини цілком розплющіть очі і спробуйте уявити, що ви від голови до ніг є очима. Все ваше фізичне єство стало нічим іншим як зором. Потім зосередьтеся, будь ласка, на крапці всередині круга і починайте зменшувати об’єкт зосередження. Через кілька секунд спробуйте відчути, що все ваше тіло стало таким крихітним, як ця крапка на стіні. Старайтеся відчути, що крапка — це ще одна частина вашого єства.

Далі ввійдіть у крапку, пройдіть крізь неї, пронизуючи її, і вийдіть на іншому боці. З іншого боку крапки озирніться на своє тіло. Ваше фізичне тіло — з одного боку, а ваше тонке тіло ви, завдяки силі зосередження, відправили на інший бік крапки. Тонким тілом ви бачите ваше фізичне тіло, а фізичним тілом ви бачите ваше тонке тіло.

Коли ви почали зосереджуватися, ваше фізичне тіло стало самим зором. Тоді крапка була вашою реальністю. Коли ви ввійшли у крапку, бачення і реальність стали одним. Ви були баченням, і ви були реальністю. Коли ви глянули на себе з іншого боку крапки, процес став зворотним. У той час ви в тому місці стали зором, а місце, до якого ви повернулися — ваше тіло — було реальністю. Відтак бачення і реальність знову стали одним. Якщо ви спроможні бачити зір і реальність таким чином, ваше зосередження є абсолютно досконалим. Коли потужність зосередження переносить вас на інший бік того, що ви називали реальністю, тоді все ваше єство перебуває далеко за межами і зору, і реальності. Коли ви відчуєте, що вийшли за межі бачення і реальності, ви одержите безмірну силу.

```

Найвища сила,

І розум, що блукає.

Заспокоїти розум

Хоч би яким шляхом ви прямували в медитації, найперше і найголовніше завдання — спробувати втихомирити й заспокоїти розум. Якщо розум постійно блукає, якщо він весь час є жертвою невгавних думок, то ви не здійсните жодного прогресу. Розум потрібно зробити тихим і спокійним, щоб, коли згори буде сходити світло, ви були цілком свідомі цього. Якщо зумієте втримати розум у тиші і спокою протягом десяти-п’ятнадцяти хвилин, всередині вас розквітне новий світ.

```

Я втрачаю всі відмінності свого розуму

Всі відмінності, коли впадає в море.

14. Проженіть мавпу

Розум — як мавпа. Коли на вас нападає мавпа, постійно кусаючи й щипаючи, їй слід пригрозити. Відтак, якщо щоразу, коли мавпа приходить, ви немилосердно її лупцюватимете, вона, врешті-решт, відчує, що дошкуляти вам — марне діло. Треба завжди бути якомога пильнішими. Коли небожественна думка проникає в ваш розум, негайно женіть її геть. Якщо матимете постійну пильність, то ці думки, врешті-решт, здадуться і більше не приходитимуть, щоб вас турбувати.

15. Схопіть розум

16. Помістіть розум у серце

17. Розум — мов неслухняне дитя

18. Пошматуйте думку

Щоб зробити розум вільним, не слід дозволяти жодній думці проникати в нього й набувати форми. Скажімо, приходить ім’я. Щойно з’являється перша літера імені, вбийте ім’я. Силою зосередження потрібно якомога більше вивільняти, спорожняти розум.

19. Всередині океану

20. Мчати з потягом, летіти з птахом

21. Застосуйте вищу силу

Думки дошкуляють вам тому, що ви завжди намагаєтеся медитувати в розумі. Сама природа розуму полягає в тому, щоб запрошувати думки — хороші думки, погані думки, божественні думки, небожественні думки. Якщо ви захочете контролювати розум своєю людською силою волі, це буде те саме, що просити мавпеня чи муху не дошкуляти вам. Сама природа мавпи — кусати і щипати; сама природа мухи — діймати людей.

Щоб утримувати розум у спокійному стані, потрібна вища сила. Ця вища сила є силою вашої душі. Потрібно вивести вперед світло душі із серця. Ви маєте дві кімнати: кімнату розуму й кімнату серця. Поки що кімната серця — в пітьмі, неосвітлена, нечиста й не бажає відкриватися світлу. А кімната серця — завжди відкрита для світла, бо саме в ній перебуває душа. Якщо замість зосередження на розумі, ви будете зосереджуватися на реальності, що перебуває всередині вашого серця, й медитувати на неї, то ця реальність вийде вперед. Потім, коли ви матимете міцну основу в серці, коли будете сповнені світлом душі, ви зможете ввійти до кімнати-розуму і просвітлити розум.

```

Щоб Він наділив вас безмовним розумом.

22. Дозвольте ввійти своїм друзям

Якщо хочете навчитися медитувати, не проходячи через зосередження, потрібно відчути, що ви стоїте на порозі вашої внутрішньої кімнати. Стоячи на порозі, ви впускаєте в кімнату лише друзів. Ви не впускаєте до неї чужинців чи ворогів.

23. Не впускайте ворогів

Думки бувають хороші і погані. Одні — здорові, інші — нездорові. Нездорові думки, небожественні думки є нашими ворогами, а хороші думки, божественні думки — наші друзі. Ми стоїмо біля входу у свій будинок, і хтось стукає у двері. Потрібно розгледіти, хто це: друг чи ворог. Якщо прийшов друг, ми дозволимо йому ввійти. Якщо з’явився ворог — ні, ми йому не дозволимо.

Але трудність полягає в тому, що деколи, щойно ми прочинимо двері, вороги відразу вриваються всередину. Що нам робити? Зовсім не відчиняти дверей. Тримати двері замкненими зсередини. Наші справжні друзі не підуть від нас. Вони міркуватимуть: «З ним щось сталося. Зазвичай він такий добрий до нас. Отже, має бути якась особлива причина, чому він не відчиняє двері. Друзі матимуть єдність і співчуття, тож будуть чекати й чекати.

А наші вороги хочуть тільки дошкуляти нам, мучити нас і нищити. Вони чекатимуть лише протягом кількох хвилин. Потім їхній терпець урветься, відтак вони скажуть: «Наша гідність не дозволяє нам марнувати далі тут свій час». Вороги мають гордість. Вони скажуть: «Та кому він потрібен? Ходімо, нападемо на когось іншого!». Якщо ми не звертатимемо уваги на мавпу, то вона врешті-решт подасться кусати когось іншого.

А наші друзі скажуть: «Ні, він потрібен нам, а ми потрібні йому. Ми будемо чекати стільки, скільки потрібно». Отже, через кілька хвилин вороги полишать нас. Тоді ми можемо відчинити двері, там чекатимуть наші друзі.

```

О мої небожественні, нездорові

Якщо під час медитації

То цього разу я не відчиню,

Що ви лише зловживатимете

Щоби збільшити власну силу.

24. Стережіть двері

25. Надайте думкам людського образу

Звернімо увагу на мислення. Ви, певна річ, скажете, що зосереджуєтеся лише на хороших думках. Та, на жаль, ми несвідомо таки медитуємо на погані думки. Заздрощі, сумніви, підозри — несвідомо ми плекаємо все це. Коли така погана думка приходить, просто уявіть, що заздрощі, страх, сумніви, лукавість — це люди, надайте їм людського образу. «Цьому товаришу притаманні небожественні якості». Коли приходить хороша думка, також надайте їй форми: «Ця людина володіє всіма хорошими рисами — смиренням, щирістю тощо».

Що робити далі? Коли ви бачите хорошу людину, відчувайте, що вона веде вас, і йдіть услід за нею доти, доки вона хотітиме, щоб ви йшли. А якщо побачите погану людину, людину, сповнену страху, неспокою тощо, відчувайте, що вона ось-ось почне невідступно вас переслідувати, і вам слід негайно тікати. Ви ніколи не повинні дозволяти їй наближатися. Коли бачите поруч руйнівника, дійте так, ніби він ось-ось нападе і знищить вас. Відчувайте, що саме ваше життя — в небезпеці.

26. Ви — дитя Бога

27. Установіть перед лобом щит

28. Підсильте хороші думки

29. Закликайте чистоту

30. Задушіть небожественні думки

31. Сповільніть течію думок

32. Уявіть небо або море

33. Розтягніть тіло, мов еластичну ґумку

34. Зосереджуйтеся на третьому оці

35. Викиньте розум геть

36. Відчувайте, що ви — серце

37. Беззвучний звук

Якщо будете зосереджуватися на серцевому центрі, то отримаєте спокій, любов і радість. Входячи в серце, спробуйте почути космічний звук, беззвучний звук. Якщо з серця ви принесете любов, радість, спокій і благодать у центр між бровами, то побачите, що думок немає.

Серце — найбезпечніше місце для зосередження й медитації. Медитуючи в серці, ви само собою будете очищуватися, тому що всередині серця є душа, а душа перебуває в єдності з Безмежжям. Саме звідти ви одержите все.

```

Серцевий центр — найбезпечніший,

Дихальні вправи

Дихальні вправи неабияк допомагають у медитації. Якщо ми спочатку, впродовж п’яти-десяти хвилин, виконаємо дихальні вправи, то це дуже допоможе нам у медитації. Під час дихання треба уявляти й відчувати, що в вас входить дуже потужна життєва енергія. Життєва енергія є нічим іншим як устремлінням, нашим внутрішнім благанням про Світло, Любов і Щастя.

```

То зробіть своє життя

Як невсипним є ваше дихання.

38. Ниточка перед вашим носом

39. Дихайте різними частинами тіла

40. Енергія життя у чакрах

41. Ваше дихання — ігровий майданчик Бога

42. Сім вищих світів

43. Вдихайте чистоту

44. Вдихайте силу і радість

45. Вдихайте спокій, видихайте занепокоєння

46. Космічна енергія

Відчувайте, що ви вдихаєте не повітря, а космічну енергію. Відчувайте, що величезна космічна енергія входить у вас з кожним диханням, і що ви використаєте її, щоб очистити своє тіло, вітал, розум і серце. Відчувайте, що у вашому тілі немає жодного місця, яке б не було насичене цим потоком космічної енергії. Він тече всередині вас, немов ріка, омиваючи та очищуючи все ваше єство.

47. Дихання на один-чотири-два

У нас в Індії є традиційна система контрольованого дихання, яка називається пранаяма, контроль дихання життя. Прана — це життєва енергія, дихання життя, а яма — контроль. Найперша вправа, яку можна випробувати, така: під час вдиху повторіть один раз Ім’я Бога, Христа чи будь-кого, кому ви поклоняєтеся. Або, якщо ваш духовний Учитель дав вам мантру, то можна повторити її. Не потрібно робити вдих довгим чи глибоким.

Потім затамуйте дихання й повторіть те саме ім’я чотири рази. Далі, під час видиху, повторіть ім’я чи мантру, що ви обрали, двічі. Вдихаєте на один рахунок, затамовуєте дихання — на чотири і видихаєте — на два, повторюючи подумки священне ім’я. Якщо просто рахувати один, два, три, чотири, то ви не отримаєте жодної вібрації чи внутрішнього почуття. А коли ви промовляєте Ім’я Бога, в вас одразу входять божественні властивості Бога. Потім, під час затамування дихання, ці божественні риси обертаються всередині вас, проникаючи в усе, що всередині вас є нечистим, затьмареним, недосконалим, обмеженим. А коли ви видихаєте, ті самі божественні властивості виносять із вас усі небожественні, непрогресивні і руйнівні риси.

Початківцю слід починати з рахунку один-чотири-два. Коли він досягне успіху у практиці дихання, то зможе виконувати її на рахунок чотири-шістнадцять-вісім: вдихати на чотири рахунки, затамовувати дихання — на шістнадцять і видихати — на вісім. Але практикуватися в цьому треба дуже поступово. Дехто виконує цю вправу навіть з рахунком вісім-тридцять два-шістнадцять, але це — не для початківців.

48. Почергове носове дихання

Крім цього, можна випробувати почергове дихання. Затуліть великим пальцем праву ніздрю і виконайте довгий вдих лівою ніздрею. Вдихаючи, повторіть один раз Ім’я Бога. Потім затамуйте дихання на чотири рахунки, повторюючи Ім’я Бога чотири рази. І на завершення відтуліть праву ніздрю, четвертим пальцем затуліть ліву і видихніть правою ніздрею на два рахунки, тобто два повторення Імені Бога. Відтак виконайте це ще раз, тепер розпочинаючи з затулення лівої ніздрі. В цій практиці не конче вдихати тихо. Якщо буде шум — не проблема. Втім, певна річ, практикувати не слід у людних місцях чи там, де інші медитують у безмовності.

Не слід практикувати дихання на один-чотири-два довше, ніж чотири-п’ять хвилин, а почергове дихання — більше трьох разів. Якщо ви виконаєте його двадцять, сорок чи п’ятдесят разів, то з основи хребта підійметься жар і проникне в голову, що призведе до напруження і болю в голові. Це — як переїсти. Їсти — добра річ, проте, якщо їсти жадібно, то це скінчиться розладом шлунку. Цей жар діє так само. Якщо ви підіймете його вгору більше, ніж дозволяють ваші сили, то замість того, щоб наділити вас спокоєм розуму, він зробить ваш розум пихатим, невгамовним, руйнівним. Згодом, розвинувши внутрішню спроможність, ви зможете виконувати почергове дихання протягом десяти-п’ятнадцяти хвилин.

Пранаяма — це традиційна дисципліна йоги з великою кількістю серйозних, складних дихальних технік. Вони можуть бути небезпечними, якщо виконувати їх неправильно або якщо ви не маєте вчителя, який би вів вас крок за кроком. А вправи, про які розповідаю вам я — дихання на один-чотири-два та почергове дихання — дуже прості й водночас ефективні. Вони ніколи не завдадуть шкоди вашим легеням.

```

Щоб бути спроможним присвятити

Покращенню людського життя.

Мантри

Мантра — це заклик. Це може бути склад, слово, кілька слів чи речення. Коли ви повторюєте мантру багато разів, це називається джапою. Мантра представляє певний аспект Бога, і кожна мантра має особливе значення і внутрішню силу.

Якщо ви не можете ввійти у свою найглибшу медитацію через неспокій розуму, то це нагода, щоб скористатися мантрою. Завдяки повторенню мантри ми можемо вивести вперед свою внутрішню божественність.

```

Повторенням Імені Бога.

Я очищую вітал

Я очищую розум

Я очищую серце

49. Як зупинити розум

50. Повторюючи божественні якості

Будь ласка, повторіть подумки якомога одухотвореніше «любов, любов, любов». Вимовляючи слово «любов» дуже одухотворено, будь ласка, старайтеся уявити, що це слово відлунює в найпотаємніших куточках вашого серця — «любов, любов, любов».

51. Повторюйте «Ом» (Aum) або «Supreme» (Всевишній)

52. Гучно чи тихо

Є багато способів повторення мантри мантри «Ом» (Aum). Повторюючи її гучно, ви відчуєте Всемогутність Всевишнього. Повторюючи її тихо, ви відчуєте Захват Всевишнього. Повторюючи її безмовно, ви відчуєте Спокій Всевишнього. Коли ми повторюємо «Ом» (Aum) з величезною силою душі, ми насправді входимо у космічну вібрацію, де творіння перебуває в цілковитій гармонії, а Абсолют танцює космічний танець.

53. Енергія життя, що входить з вінцевої чакри

Коли ви повторюєте «Ом» (Aum), будь ласка, відчувайте, що енергія життя, божественна енергія, входить у вас крізь вінцевий центр. Вдих, що ви робите носом, дуже обмежений, проте, якщо ви зможете уявити, що у верхній частині голови є великий отвір, і енергія життя, космічна енергія, входить у ваше тіло крізь цей отвір, то ви, природно, зумієте прискорити своє очищення і підсилити устремління, голод за Богом, істиною, світлом і благодаттю.

```

Перебуває в маківці голови

Я знаю, що нарешті досягаю

54. Цілковите очищення

Якщо хочете досягти цілковитого очищення своєї природи, то джапа (повторення мантри) може виявитися дуже ефективною. Але практикувати її слід систематично, крок за кроком. Сьогодні повторіть «Ом» (Aum) або «Supreme» (Всевишній) чи будь-яку мантру, отриману вами від духовного Вчителя, п’ятсот разів. Завтра повторіть її шістсот разів, післязавтра — сімсот разів і так далі, допоки за тиждень не досягнете тисяча двохсот повторень. Відтак почніть щодня зменшувати кількість повторень, поки знову не досягнете п’ятисот. Так ви можете вилазити на дерево і злазити з нього.

55. Джапа маленькими частинами

Якщо вам важко виконувати цю практику за один раз, можна розділити її на частини. Можна виконувати її десять разів — щоразу ви повторюватимете мантру тільки п’ятдесят разів. Скажімо, ви знаєте, що протягом дня хочете випити десять склянок води. Якщо ви вип’єте всі десять склянок води за раз, можливо, це спричинить проблеми зі шлунком. Тому ви не питимете їх за один раз. Та якщо ви зараз вип’єте одну склянку, потім, через годину-дві, — ще одну склянку, то ви легко зможете випити десять склянок.

Отже, тут так само, замість того, щоб повторювати «Ом» (Aum) п’ятсот разів поспіль, ви можете рано-вранці повторити цю мантру п’ятдесят разів. Потім через годину — ще п’ятдесят. Отже, якщо щогодини повторювати «Ом» (Aum) п’ятдесят разів, то кожного разу це займе не більше однієї-двох хвилин. Оскільки ви запросто можете витратити на це дві хвилини на годину, ви впораєтеся.

56. Якомога швидше

57. Повторювати своє духовне ім’я

58. Ґаятрі Мантра

У Бгаґавад-Ґіті Шрі Крішна каже, що Ґаятрі мантра — найкраща серед усіх мантр.

Aum bhūr bhuvaḥ svaḥ

Bhargo devasya dhīmahi

(Rigveda III.62.10)

Ми медитуємо на трансцендентальну славу

Що перебуває в серці Землі,

І в душі Небес.

Повторюючи цю мантру, сотні і сотні шукачів досягли духовної досконалості. Якщо ви зможете одухотворено повторити її тисячі разів поспіль, ви неодмінно отримаєте хоча б краплину внутрішнього просвітлення. Але це слід робити дуже одухотворено, а не як дитина, що вчить напам’ять вірш.

Порада

Якщо ви отримали від того самого Вчителя мантру, джапу і медитацію, то слід практикувати їх у різну пору дня, тому що сили цих практик несумісні. Вранці можна, якщо хочете, повторити певну мантру, ввечері можете виконати джапу і в будь-який інший час помедитувати. Інакше, якщо, медитуючи, ви раптом отримаєте натхнення виконати джапу чи прочитати певну мантру, ви тільки зруйнуєте своє устремління. Джапа і мантра мають свою особливу силу, а у найвищій медитації, де внутрішнє єство спілкується з Богом, немає думок, немає ідей, розум тихий і спокійний, тому в цей час не слід читати мантру чи виконувати джапу.

```

Припускаєтеся помилки,

«Минуле — пил».

59. Мантричні пісні

Спів умить надихає нас і пробуджує в нас душу, що дрімає. Якщо ми співаємо божественну пісню, одухотворену пісню, вона миттю наповнює нас чистотою. Спів очищує нашу обмежену свідомість і повертає нас до Всесвітньої Гармонії. У повсякденному житті ми постійно порушуємо Всесвітню Гармонію, а коли ми співаємо, ми будуємо і творимо цю Всесвітню Гармонію в собі й навколо себе.

Коли ми співаємо мантри, наше психічне єство, яке є представником душі, отримує поживу. Мати завжди годує дитину, коли дитина голодна. Так само ми повинні годувати і душу, божественне дитя всередині нас, практикою мантр чи медитацією. Коли душа постійно отримує поживу, вона виходить на передній план,відтак птах-душа отримує можливість літати в небі Нескінченності й Вічності.

Деякі з наступних мантр подаються в оригіналі англійською мовою, інші — мовою бенгалі чи на санскриті.

**Ґаятрі мантра**

```

Найвищого Божества,

В житті неба

Нехай Воно пробудить і просвітлить наш розум.

перемоги та захвату

```

(для божественного захисту*)

ОМ. Я вклоняюся Господу Рудрі.

ОМ. Я вклоняюся Господу, який ніколи не приймає поразки.

ОМ. Я вклоняюся Господу Нектару.

```

* примітки редактора

**Chanchala man**

```

Завжди тримаю його подалі.

Медитацiя

Шанти (Спокій)

Like the Supreme Lord Shiva (Habo ami)

Як Всевишній Господь Шива,

Відкриваючи серце

Духовне серце розташоване прямо в центрі грудної клітки. Воно містить усі божественні риси. Наша душа мешкає в духовному серці. Коли серцевий центр справді розкривається, його радість і захват поширюються по всьому тілу.

Духовне сердце просторіше за найбільший простір. Наразі Нескінченність для нас — уявне поняття. Однак, коли ми відкриваємо своє внутрішнє серце, духовне серце, Нескінченність більше не є уявлянням, вона — реальність.

```

У своїй медитації я бачу

І безкрає блакитне небо

Серця.

60. Почувайтеся дитиною

61. Грайтеся в саду квітів

62. Плачте, як безпорадна дитина

63. Квітка, що розквітає в серці

64. Зосередження на серці

65. Свідомість серця

Починаючи ранкову медитацію, вам слід відчувати, що ви маєте серце, що ви і є серце. Згодом, через якийсь час, ваша свідомість покаже вам, де є духовне серце. Відтак ви будете зосереджуватися та цьому місці і відчувати, що це єдине місце, де ви можете стати серцем.

```

І ось: весь ваш внутрішній опір зникає,

Відчиняються настіж.

66. Відчувайте своє серцебиття

67. Запросіть друзів до свого серця

Будь ласка, уявіть, що ви стоїте біля дверей вашого серця. Ви запросили своїх друзів: любов, спокій, світло, захват, силу та інших, кого ви шануєте і цінуєте. Якщо зможете щодня запрошувати хоча б одного друга, це буде початком божественної дружби. Скажіть собі: «Сьогодні я дозволю увійти тільки своєму другові-любові, і більше нікому. Завтра я дозволю увійти своєму другові-радості, а післязавтра запрошу свого друга-спокій».

68. Ви є не що інше як серце

Уявіть, що ви не маєте ні рук, ні носа, ні очей, ні вух — ви є не що інше, як серце. Це серце не конче мусить бути в центрі грудей — воно може бути у лобі або де завгодно.

69. Подивіться на своє серце у дзеркало

70. Зосереджуйтеся на серці свого духовного Вчителя

71. Вівтар у вашому серці

72. Чистота в серці

Ми можемо збільшити силу серця, повторюючи «Я серце, я серце, я не розум». Властивості сили серця — це чистота, краса і почуття єдності. Коли ми думаємо про храм, ми спочатку уявляємо собі вівтар у ньому. Ми уявляємо квіти, аромат ладану і все, що на вівтарі. В інакшому разі храм нічим не відрізнявся б від іншої будівлі. А коли ми вимовляємо слово «храм», всередині нашого тіла, нервів, всього нашого єства ми відразу відчуваємо чистоту. Щось підносить нашу свідомість. Що? Свічки, аромат ладану, квіти на вівтарі. У цей час ми думаємо про все, що має стосунок до чистоти.

73. Квітка у вашому серці

Думаючи про силу серця, найперше слід уявити собі силу чистоти. Що дає негайне відчуття чистоти? Якась квітка, що вам найбільше до вподоби — троянда, лотос чи будь-яка інша квітка. Відчуйте, що вдихаєте красу й аромат своєї найулюбленішої квітки. Будь ласка, намагайтеся уявити її всередині свого серця.

Спочатку уявіть квітку. Уявіть, що вона — у вашому серці. Сама уява є реальністю. Уявіть, що всередині вас є квітка, троянда чи будь-яка інша квітка, а потім спробуйте вдихнути аромат квітки.

Згодом, через п’ятнадцять хвилин, півгодини чи навіть через кілька днів, спробуйте відчути, що квітка стала невидимою всередині вашого серця. Вам не потрібно бачити саму квітку, ні, і не потрібно відчувати її аромат. Щойно ви подумаєте про серце, ви можете відчувати, що саме ваше серце стало найпрекраснішою квіткою, найпрекраснішою трояндою.

```

Ми відчуваємо її аромат.

Наша свідомість підвищується,

74. Сонце, що сходить у вашому серці

Не має значення, у який час протягом дня ви медитуєте, навіть якщо це вечір — на кілька секунд уявіть собі світанкове сонце. Уявіть, що у вашому серці, випромінюючи світло, сходить сонце. Або можете уявити найпрекраснішу, найчистішу квітку, що розквітає у вашому серці, розкриваючи пелюстку за пелюсткою.

Щойно ви побачите світанкове сонце чи квітку, ви відчуєте у своєму серці світло або чистоту. Потім, вдихаючи і видихаючи, ви відчуєте, як світло або чистота у серці зростає. І чим більше світла і чистоти ви відчуватимете у своєму серці, тим яскравішим стане світанкове сонце чи квітка. Потім спробуйте відчути, що ви самі стали ранковим сонцем. Або спробуйте уявити, що квітка чистоти повністю розквітла у вашому серці, і ви стали цією найпрекраснішою квіткою. Саме ваше єство, від стіп до маківки голови — сама квітка. Краса, чистота, аромат квітки — це ви самі.

75. Сад у серці

Всі наші божественні риси ростуть у саду нашого серця. Вони — немов прекрасні, запашні квіти. Спочатку повторюйте подумки «Я — в саду свого серця». Старайтеся побачити і відчути всі прекрасні квіти, що в ньому ростуть. Потім скажіть Я — сад свого серця. Всі божественні квіти в саду мого серця — невід’ємні частини мого буття». Досі ви ототожнювалися з реальністю, яку бачили навколо себе у зовнішньому житті. А тепер ви хочете встановити єдність зі своїм найдорожчим і найчистішим буттям — внутрішнім життям, життям серця.

Якщо, медитуючи, ви часом поглянете на своє плече чи коліно, будь ласка, скажіть собі: «Це моє серце». Якщо під час медитації до вас навідається хороша думка, одразу ж спробуйте відчути в цій думці буття вашого серця.

```

Під час медитації

що ваше життя —

Вашого серця.

Візуалізації

Візуалізація сполучає силу зосередження з силою уяви. Уява — надзвичайно важлива. Вчені, поети, не кажучи вже про йогів, — усі вони дійшли розуміння того, що уява є предтечею реальності. Те, що ми називаємо уявою, є не що інше як реальність на якомусь іншому рівні свідомості. Сьогодні ми щось уявляємо, а завтра, завдяки нашому устремлінню, саме ця річ перетворюється на реальність.

```

Моя ранкова медитація

Моя медитація опівдні —

А моя вечірня медитація —

76. Троянда, що розквітає в серці

Будь ласка, уявіть, що у вашому серці є квітка, троянда. Вона не розквітла повністю, вона — ще у формі бутона.

Помедитувавши протягом двох-трьох хвилин, будь ласка, спробуйте уявити, як троянда розквітає пелюстка за пелюсткою. Спостерігайте, відчувайте, як пелюстка за пелюсткою у вашому серці розквітає троянда.

Потім, через п’ять хвилин, спробуйте відчути, що серця зовсім немає, всередині вас є тільки квітка на ймення «серце». У вас немає серця, є тільки квітка. Квітка стала вашим серцем, чи ваше серце стало квіткою.

Через сім-вісім хвилин, будь ласка, відчуйте, що серце-квітка вкрила все ваше тіло. Тіла більше немає — від стіп до маківки голови ви відчуваєте аромат троянди. Коли ви дивитеся на стопи, ви тут же відчуваєте аромат троянди. Коли ви дивитеся на коліно, ви відчуваєте аромат троянди. Коли ви дивитеся на голову, ви відчуваєте аромат троянди. Скрізь ви відчуваєте квітку. Все ваше тіло оповите її красою, ароматом і світлом.

77. Простір океану

Маючи намір медитувати, подумайте про щось дуже широке і просторе — небо, океан, гори — і станьте одним цілим з простором, який є самою силою.

78. Дно моря

Медитація подібна на занурення на дно моря, де все тихе і спокійне. На поверхні можуть здійматися незліченні хвилі, але вони не порушують спокою морських глибин. У найглибшій глибині море — сама безмовність. Починаючи медитацію, ми спочатку намагаємося досягти свого власного найглибшого єства, істинного буття — наче дна моря.

79. Простір неба

Будь ласка, заплющіть очі наполовину й уявіть собі просторе небо. Спочатку старайтеся відчути, що небо — просто перед вами. Потім спробуйте відчути, що ви — просторі, мов небо, ви і є небо.

80. Ріка, що тече крізь вас

Медитуючи, відчувайте, будь ласка, що ріка медитації тече крізь вас без будь-якого напруження чи перепон. Нехай божественна свідомість тече крізь вас. Цей потік — справжня медитація, яку ви мали багато, дуже багато разів. Ви можете завжди так по-справжньому медитувати, якщо дозволите, щоб ріка свідомості текла всередині вас і крізь вас.

81. Світанкове сонце

82. Світло, що тече, мов ріка

83. Білий стовп світла

Будь ласка, спробуйте відчути, як білий стовп світла піднімається з серцевої чакри. Уявіть, що цей білий стовп світла пройшов крізь маківку голови і розташувався на три дюйми (7-8 см) над вами. Тепер можете починати медитацію. Через певний час спробуйте відчути, що ви є не що інше, як це світло. Відчувайте, що це — ваше абсолютно істинне існування. Коли ви відчуєте його як власне єство, всі ваші проблеми неодмінно буде вирішено.

```

В ріку вічно осяйного світла

Сьогодні тисячі дверей,

Відкрито настіж.

84. Повний місяць і молодий місяць

85. Медитація на природу

Найкращий спосіб цінувати красу природи — медитувати разом з природою. Якщо дерево є для вас уособленням природи, то сядьте біля підніжжя дерева і починайте медитацію. Якщо для вас проявом природи є сонце, то дивіться на сонце і починайте медитацію. Якщо ви відчуваєте, що природа — це океан чи море, сядьте біля води і починайте медитацію. Коли ви дивитеся на дерево, сонце чи океан, намагайтеся ототожнитися з ними. Вам слід встановити єдність з усім, що ви вважаєте природою чи красою природи.

А якщо ви хочете чогось конкретного від природи, то треба йти до цього. Якщо ви бажаєте простору безмежжя, то просто вийдіть з будинку й подивіться на небо, відтак ви поринете у простір безмежжя. Якщо ви хочете дуже широкої й чистої свідомості, станьте біля річки і медитуйте на річку. А якщо ви хочете досягти висоти свого життя, йдіть до гори і медитуйте там. Якщо хочете медитувати на аспект сили в житті, дивіться на сонце і медитуйте. Сонце уособлює силу, але не ту силу, що руйнує, а силу творчу, яка породжує. А якщо ви хочете набути м’якості, ніжності, тендітності у своєму житті, можете медитувати на місяць.

86. Боже Серце і Божі Руки

87. Золота істота

Щоб споглядати, спробуйте уявити собі Золоту Істоту, набагато милішу за найпрекраснішу дитину, яку ви коли-небудь могли бачити на Землі. Ця Істота — ваш Любий Всевишній. Ви — божественний люблячий, а Золота Істота — ваш Любий Господь Всевишній.

Тепер спробуйте уявити, що ваше єство і Єство вашого Любого — на вершині гори у Гімалаях або на самому дні Тихого океану — оберіть те, що легше для вас. Відчувши це, усміхніться безмовно.

Потім, через кілька секунд, будь ласка, відчуйте, що ви самі — Любий Всевишній, а Золота Істота — божественний люблячий. Це ніби божественна гра у схованки. Коли ви стаєте Любим Всевишнім, божественний люблячий шукає вас, а коли ви стаєте божественним люблячим, ви шукаєте свого Любого Всевишнього. Отже, однієї миті ви — найвищий люблячий, а наступної — Всевишній Господь. На початку, будь ласка, робіть це з напіврозплющеними очима. Пізніше, якщо захочете, можете цілком заплющити очі.

```

Під час медитації

Що допомагає і скеровує.

88. Спокій

89. Світло

Спробуйте уявити диск у місці третього ока. Уявіть, що диск обертається за годинниковою стрілкою, і сім разів повторіть «світло» або «Ом» (Aum) або «Supreme» (Всевишній) — оберіть те, що вам до вподоби.

90. Захват

91. Для шукачів молодше 30 років. Жасмин у пуповому центрі

Сьогодні у нас буде особлива медитація. Ми будемо зосереджувати увагу на різних ділянках тіла.

92. Для шукачів молодше 30 років. Лотос у серці

93. Для шукачів молодше 30 років. Троянда в розумі

94. Для шукачів молодше 30 років. Мушля у вінцевому центрі

95. Для шукачів старше 30 років. Золотий човен у серці

Спочатку ми зберемо своє зосередження на серці, потім — на третьому оці, а згодом — на центрі, що майже над головою.

96. Для шукачів старше 30 років. Небо в третьому оці

97. Для шукачів старше 30 років. Сонце у вінцевому центрі

98. Третє око: Зосередження

Зосередьмося на третьому оці, що розташоване трохи вище від міжбрів’я. Зосереджуючись, на кілька хвилин уявімо полум’я, палке золоте полум’я біля третього ока. Те, що ми називаємо уявою, є нічим іншим як світом, окремим світом. Отже, зосередьмося і під час зосередження відчуймо, як у третьому оці палають вогники.

99. Третє око: Медитацiя

Тепер медитуймо на третє око. Цього разу, будь ласка, також вдихайте і видихайте лобом. Уявіть планету Сонце* або ваше внутрішнє сонце, що є набагато яскравішим за планету. Будь ласка, уявіть хоча б одне сонце всередині лоба, на місці третього ока, а всередині цього сонця уявіть незліченні язики полум’я чи промені світла. Цього разу, будь ласка, тримайте очі широко розплющеними, щоб відчувати безмежність сонця, а також його світло й силу.

100. Третє око: Споглядання

Тепер ми будемо споглядати. З духовної точки зору споглядання — найсолодша форма нероздільної єдності. Ця єдність — єдність божественного люблячого з Любим Всевишнім. Єдність, що пов’язує божественного люблячого і Любого Всевишнього, називається спогляданням. Саме завдяки спогляданню, справжньому спогляданню ми осягаємо, що ми не тільки божественні шукачі, але й божественні люблячі, і що Бог — наш Любий Всевишній. Ми — мов крихітні краплини, а Бог — мов океан. Численні краплини утворюють океан, а океан втілює краплини. Спочатку ми уявляли язики полум’я, а потім — саме сонце.

Коли ми зможемо по-справжньому споглядати, ми станемо одним цілим із Самим Богом. Коли шукачі Бога, люблячі Бога грають, співають, танцюють разом з Богом, Бог співає пісню різноманітності у єдності. Коли Єдиний Абсолют перебуває в Його трансцендентальному аспекті, а шукачі і люблячі Бога наближаються до Нього, Бог співає пісню єдності у різноманітності.

101. Сила зосередження, спокій медитації, благодать споглядання

Якщо я хочу набути сили, я зосереджуватимуся на крихітній реальності. Я зберу всю свою увагу на язичку полум’я і неодмінно здобуду силу зосередження.

Якщо я хочу отримати спокій, я медитуватиму на дуже велику реальність. Я медитуватиму на просторе небо, відтак простір неба наповнить моє внутрішнє єство спокоєм.

102. Солодкість, ніжність і єдність для споглядання

Якщо ви хочете опанувати мистецтво споглядання, вам будуть потрібні три важливі риси: солодкість, ніжність і єдність. Вам слід розвинути здатність до солодкості, ніжності і єдності.

Щоб набути солодкості, намагайтеся уявляти просто перед собою милу дитину — гарне-прегарне маля — і відчувайте, що всі риси дитини входять у вас.

Щоб навчитися ніжності, потрібно уявити ніжність матері до своєї дитини, або — дитини до матері. Якщо ви зможете навчитися ніжності матері або ніжності дитини, то будьте певні, що ваше серце здійснило величезний прогрес.

103. Зосередження, медитація, споглядання та мантри

Покладіть руку на точку трохи вище міжбрів’я. Скажіть: «Зараз я зосереджуюся. Я знаю, що мій Любий Господь Всевишній — просто над моєю головою».

Покладіть праву руку на груди так, щоб великий палець був навпроти серця. Скажіть: «Зараз я медитую. Я відчуваю благословенну Присутність мого Любого Господа Всевишнього у моєму серці».

Покладіть праву руку на серце, а ліву — на голову. Будь ласка, натисніть одночасно на груди і голову, доклавши трохи сили. Вдихайте і видихайте якомога тихіше і повільніше. Скажіть: «Зараз я споглядаю. Я можу ясно бачити свого Любого Господа Всевишнього перед оком мого бачення, і Він каже мені, що хоче грати зі мною у схованки».

Заведіть обидві руки за голову. Скажіть: «Моє минуле, що розчаровувало Бога».

Тепер покладіть пальці правої руки на лоб, між бровами. Скажіть: «Мої сьогоднішні срібні мрії».

104. Простота, щирість, чистота і впевненість

Є чимало вправ з медитації, які може спробувати початківець. Для шукача, який хоче ввійти в духовне життя, простота, щирість, чистота і впевненість мають величезне значення. Саме простота дарує спокій розуму. Саме щирість допомагає вам відчувати, що ви — від Бога, а Бог — постійно для вас. Саме ваше чисте серце дозволяє вам весь час відчувати, що Бог росте, сяє і здійснює Себе всередині вас. Саме впевненість дозволяє вам відчувати, що медитація — абсолютно правильна річ.

Простота, щирість, смирення, чистота и божественність

Шрі Чинмой вручив кожному з присутніх на медитації квітку і попросив медитувати на неї, надавши такі пояснення:

```

Краса — це щирість. Краса — це смирення.

105. Простота

106. Щирість

107. Смирення

У внутрішньому світі смирення завжди нагадує нам, чим ми були досі, чим ми є зараз і чим станемо. Саме завдяки смиренню ми вступили у духовне життя.

108. Чистота

109. Божественність

Розвиваючи хороші риси

У нашій природі є багато хорошого і багато небожественного, такого, що не має устремління. Ми стараємося розширити, примножити наші хороші риси, і водночас, за допомогою молитов і медитацій, ми намагаємося зменшити і, врешті-решт видалити наші небожественні риси.

Хороші риси подібні на аромат квітки. Квітка дає аромат, що втілює доброту, порядність, співчуття і устремління. Якщо ми всередині себе благатимемо про духовні цінності — про Спокій, Світло, Благодать — то ми неодмінно досягнемо цих божественних рис.

```

Я медитую у печері, наповненій місячним сяйвом.

Щоб розвинути смирення,

Щоб розвинути чистоту,

Щоб розвинути силу,

110. Cпівчуття. Дерево, що схиляється додолу

111. Мужнiсть. Динамічний вітал

112. Мужнiсть. Копаючи вглиб

Якщо ми хочемо здолати страх у серці, яке не має устремління, потрібно отримати допомогу від самої душі. Скільки з нас бачили чи відчували душу? Медитуючи на серцевий центр, з кожним вдихом старайтеся відчувати, що копаєте дедалі глибше.

Це не є грубим копанням. Це просто по-божественному пожвавлене відчуття в серці, що ви занурюєтеся глибоко, глибоко, глибоко всередину себе. Щоразу, коли ви вдихаєте, відчувайте, що занурюєтеся ще глибше. Потім, через кілька днів чи місяців, ви неодмінно відчуєте тремтіння — відчуєте дуже тендітний звук. Почувши звук, спробуйте збагнути, чи він спричинений чимсь, чи ні. Зазвичай, коли ми чуємо звук, він виникає тому, що дві руки плескають у долоні чи два предмети вдаряються один об одного. А цей звук у душі не є результатом чогось. Він спонтанний. Коли ви почуєте всередині такий звук — немов Небесний гонг — ви неодмінно переможете страх у своєму серці, сповненому устремління.

```

Єдністю всередині

У світлі-єдності

113. Динамізм. Вогонь, що палає навколо

Щоб збільшити свій динамізм, медитуйте на вогонь. Можна дивитися на полум’я свічки чи будь-який інший вогонь. Полум’я символізує динамізм. Вогонь спалить всю нашу млявість та нестачу ентузіазму. Якщо полум’я спалить всю нашу млявість, сам собою з’явиться динамізм. Просто уявіть собі, що всюди навколо вас — полум’я. Ви миттю підстрибнете, будете бігти, робити все, що потрібно, з величезною швидкістю.

114. Ентузіазм. Лізти за плодами манго

115. Вдячність. Ніжність усмішки

Вдячність приходить від ніжності. Дитина може не сказати матері «дякую», і ніжність усього її єства проявиться крізь очі як усмішка. Дитина не знає слова «вдячність», проте, коли мати бачить її ніжну усмішку, вона знає, що дитина сповнена вдячності. Отже, чим ніжнішими ми стаємо у серцях та в усьому своєму єстві, тим легше стає бути вдячними Богові.

Один спосіб набути ніжності полягає в тому, щоб дивитися на дуже гарну й запашну квітку. Коли ми дивимося на квітку і вдихаємо її аромат, свідомо чи несвідомо ми стаємо одним цілим з її красою й ароматом. У цей час її ніжність входить у нас, або наша ніжність виходить на передній план. Іноді і те, і те відчувається одночасно.

116. Збільшіть до розмірів слона

Щоб розвинути вдячність, спробуйте уявити, що ваша вдячність крихітніша за найкрихітніше — як комаха. Але ви будете старатися збільшити її до розмірів величезного слона. Вам слід старатися збільшити і розширити вдячність. Коли ваша вдячність стане дуже великою, просторою, сильною, спробуйте помістити в цього величезного слона всі божественні риси: простоту, щирість, чистоту, сумирність тощо. Відчувайте, що у вашому серці вдячності є всі ці божественні властивості.

```

Своїх скарг.

Вдячності.

117. Смирення. Трава або дерево

Можна зосереджуватися на травинці чи маленькій ділянці зеленої трави — на всьому, в чому ви відчуваєте смирення. Або можете дивитися на дерево. Яке дерево смиренне! Маючи численні квіти, плоди і листя, дерево завжди самовіддане, воно служить з таким смирення, сповненим співчуття.

118. Натхнення. Сад вашого серця

119. Натхнення. Хвилі океану

120. Натхнення. Літак, що відривається від землі

121. Натхнення. Нові ідеї, нові пригоди

122. Натхнення. Ви — немовля

123. Повторюйте «інтенсивність»

Є два способи збільшити інтенсивність. Перший — відчути, що вся ваша сила, вся ваша рішучість і сила волі є у певному місці — тут, у вашому серці. Відчуйте, що ви взагалі не існуєте ніде, окрім цього крихітного місця. Ви не маєте очей, не маєте носа, не маєте нічого. Інтенсивність прийде тільки тоді, коли ви відчуєте, що все ваше єство зосереджене в одному місці, а не розкидане.

124. Радість. Уявіть собі дитину

125. Світло. Ви — світло

126. Світло. Дихання, що очищує, наповнює енергією

127. Любов. Вдихайте потік любові

128. Любов. Повторюйте слово «любов» у всьому тілі

129. Любов. Станьте запашною квіткою

Уявіть, що ви увійшли в сад, у якому багато-багато квітів. Оберіть одну квітку, яка вам подобається, і підійдіть до неї. Помилуйтеся її красою, вдихніть її аромат. Потім просто скажіть кілька разів: «Як хотів би я бути чистим і гарним, як ця квітка». Через п’ять хвилин спробуйте уявити, що крихітна частина краси цієї квітки ввійшла у вас. Потім поступово спробуйте відчути, що всі хороші рисиі, які ви бачите у квітці — її краса, її чистота, її аромат тощо — ввійшли у вас, і тепер вони — всередині вас.

130. Любов. Відчувайте, що Бог любить вас більше

Коли ви почнете любити себе, треба відчути, що Бог любить вас безмежно більше. Коли ви страждаєте від фізичної хвороби чи ще чогось, можливо, ви відчуваєте, що нема кому любити вас, співпереживати вам. Однак існує Дехто, і Він — всередині вас; якщо ви страждаєте, то треба знати, що Він страждає безмежно більше. Якщо ви щасливі, то Він — безмежно щасливіший.

131. Новизна. Світанкове сонце

Щоранку медитуйте на сонце. Попри те, що щоразу сходить те саме сонце, ми щодня бачимо в ньому нову красу. Розум може казати нам, що це те саме сонце, яке ми бачили вчора й передвчора. А коли серце бачить те саме сонце, виникає безмежна радість, безмежний трепет, безмежний екстаз.

Нам слід бачити й відчувати все серцем, а не розумом. Розум скаже: «Я вже бачив це сонце, я бачу його багато років. В ньому немає нічого нового». А серце, дивлячись на те саме сонце, бачить щось нове і відчуває трепет. Саме відчуття трепету створює щось нове, а ця новизна створює щось особливе.

Для серця кожний день є новим, мов сонце. Коли сходить сонце, розум не завдасть собі труду поглянути, бо вважає, що все є тим самим. Розуму байдуже, чи сходить сонце з-понад хмар чи виринає з води.

132. Новизна. Дитина, що входить у сад

133. Новизна. Вам сім років

134. Терпіння. Ціль на відстані

135. Спокій. Серцева і вінцева чакри

136. Спокій. Повільно або швидко

137. Спокій. Закликайте блакитний колір

Блакитний — найбільш підхожий колір для того, щоб закликати спокій, тому що блакитний символізує Нескінченність. Маючи Нескінченність, ми спонтанно закликаємо спокій. Кожен з кольорів має спокій, та найкраще закликати спокій за допомогою блакитного кольору.

```

Справді висока і глибока,

Безмовний діалог зі спокоєм.

138. Досконалiсть. Будьте спрямовані в одну точку

139. Прогрес. Паломництво до сонця

140. Прогрес. Сонце, що пронизує хмари

Коли ви дивитеся на ранкове сонце, темрява розвіюється. Спочатку сонце може бути захмареним, але згодом воно виринає з-поза хмар. Так само наша людська природа, все наше єство, має вийти з темряви. Тільки в цьому разі ми зможемо здійснювати дуже швидкий прогрес.

141. Чистота. Де знайти чистоту

142. Чистота. Зосередження на квітці

Коли ви дивитеся на квітку, розум відразу стає прекрасним, чистим, наповнюється ароматом. Якщо ви поглянете на квітку, розум наповниться чистими думками. Але слід дивитися на квітку з великою щирістю й інтенсивністю. Ви не можете просто мимохідь кинути на неї погляд і дозволити розуму блукати де завгодно. Сила зосередження має бути на квітці.

143. Чистота. Станьте полум’ям свічки

144. Чистота. Станьте просторим небом

145. Чистота. В глибинах океану

Ще один спосіб розвинути чистоту — уявити океан. На поверхні ви бачите, що океан — сама бурхливість і неспокій. Але на дні океан спокійний. Можете уявити, що ви входите у глибини океану.

146. Чистота. Ваш розум наповнений ароматом

Чистота вже є у вашому серці; вона є у серці кожного. Саме розум — та частина нас, що потребує чистоти. Тому треба скористатися уявою. Уявіть, що ваш розум — найпрекрасніша квітка, будь-яка квітка, що вам подобається, що дарує вам найбільшу радість. Уявіть, що ви не маєте носа, не маєте вух і очей — просто відчувайте, що вся ваша голова — найпрекрасніша запашна квітка.

147. Чистота. Відображення у дзеркалі

148. Чистота. Вдихайте чистоту, видихайте нечистоту

Вдихайте тихо і повільно, відчуваючи, що з кожним вдихом ви наповнюєтеся спокоєм, світлом, благодаттю. Ці риси — не що інше, як сама чистота. Потім, коли ви видихаєте, відчувайте, що видихаєте з себе всю недосконалість і невігластво. Вдихаючи свідомо, ви можете вносити у свою систему чистоту, а з кожним видихом — позбуватися нечистоти.

```

Просто уявіть, що ви вдихаєте красу,

149. Чистота. Вдихайте крізь серце, видихайте крізь вінцеву чакру

Нечистота не зароджується всередині вас, вона приходить ззовні — з небожественної свідомості зовнішнього світу. Вона починається з дихання, з вашого вдиху. Наша нечистота не починається нижче пупка: вона починається з носа, коли ми вдихаємо, а потім спускається вниз. Тому, вдихаючи, потрібно відчувати, що це вдихає квітка; потрібно відчувати, що це краса й аромат квітки отримує все, що входить у вас.

150. Чистота. Сонце і місяць

151. Чистота. Увійдіть до семи вищих світів

Вдихаючи, спробуйте повільно повторювати з кожним вдохом «Supreme» (Всевишній) сім разів, а потім — ще сім разів, видихаючи. Всередині вас — сім вищих і сім нижчих світів. Повторюючи «Supreme» на вдиху, відчувайте, що ви входите до семи вищих світів всередині себе. Досягнувши семи вищих світів, ви набуваєте величезної сили.

152. Сприйнятливість. Повторюйте «Supreme» (Всевишній) у вінцевій чакрі

Є багато шляхів, щоб розвинути сприйнятливість або миттю стати сприйнятливими. Я розповім вам про два з них. Перший — повторювати слово «Supreme» (Всевишній) знову і знову, якомога швидше — так швидко, як індійські музиканти повторюють ноти — «са, ре, га, ма, па, да, ні, са». Але робити це слід безмовно. Спочатку оберіть одну ділянку на тілі, наприклад, вінцеву чакру (над маківкою голови), і зосереджуйтеся на ній, повторюючи «Supreme» (Всевишній) якомога швидше. Потім оберіть іншу ділянку і зосереджуйтеся на ній, знову повторюючи «Supreme» (Всевишній). Краще рухатися згори донизу, ніж знизу догори.

Це необов’язково мають бути психічні центри. Можна обрати будь-яке місце, що вам подобається. Скажімо, вам подобаєтся праве око. В такому разі зосередьтеся на ньому і повторюйте «Supreme, Supreme, Supreme» (Всевишній, Всевишній, Всевишній) у безмовності.

Або, якщо я дав вам духовне ім’я, то можете повторювати його, або — «Ґуру, Ґуру, Ґуру», або ж будь-яке слово, в яке ви цілком вірите. Оскільки ви завжди вірите у Всевишнього, то, зазвичай, це слово — найкраще.

153. Сприйнятливість. Внесіть світло у серце

154. Сприйнятливість. Дитина, яка заблукала в лісі

Інший спосіб розвинути сприйнятливість полягає в тому, щоби змусити себе відчути, що вам є тільки три роки, ви — малюк, і ви — у лісі. Немає ні матері, ні батька, ні брата, ні сестри — поруч немає нікого, хто міг би захистити вас. Ви одні у лісі темної-темної ночі. Навколо вас — темрява.

І немає нікого, хто міг би допомогти; просто перед вами танцює смерть, і ви ось-ось загинете. Що ви робите? Ви починаєте в серці кликати на допомогу: «Порятуй мене! Порятуй! Тут немає нікого! Порятуй мене!» Коли приходить такий внутрішній поклик, Всевишній неодмінно відкриє ваше серце, або прийду я і скажу: «Не почувайся безпорадним. Ти — дитя Бога. Чому ти повинен відчувати невпевненість?»

Іноді ви нічого не сприймаєте тільки тому, що почуваєтеся надто безпечно; ви стали самовдоволеними, бо вас влаштовують матеріальні здобутки. Коли ви задоволені тим, що маєте, то навіщо молитися про щось більше? Коли ви стаєте такими самовдоволеними, внутрішній поклик згасає.

155. Сприйнятливість. Проявляйте вдячність

Найлегший і найефективніший спосіб збільшити сприйнятливість — проявляти преглибоку вдячність Всевишньому щодня перед тим, як медитувати. Коли людина проявляє вдячність Богові, її сприйнятливість миттю зростає. Її резервуар стає великим. В такому разі Бог може пролити на людину більше Благословень або повніше ввійти в цей резервуар Його божественною Суттю. Бог — нескінченний, але Він може ввійти в нас тільки відповідно до нашої сприйнятливості. Бог — мов сонячне світло. Якщо я залишаю вікно відчиненим, то світло проникне сюди. Якщо я залишу решту вікон зачиненими, у тих кімнатах світла не буде. Чим більше ми проявляємо вдячність, тим більше підсилюємо свою сприйнятливість та здібності. Чим більше вікон ми відчиняємо, тим більше Бог входить до нас зі Світлом, осяйним Світлом, безмежним Світлом. Коли ми проявляємо вдячність, Боже Світло відразу вливається в наше єство.

```

Думайте про дитя всередині

Й безпорадно плаче.

Під час медитації

Яка усміхається й усміхається,

Й поширюючи аромат.

Ось так можна потоваришувати

Й линути з нею безмірно вище

156. Сприйнятливість. Зробіть ставок морем

157. Сприйнятливість. Розвиньте фізичну силу

158. Сприйнятливість. Дві квітки

Кладучи квітку на вівтар, старайтеся відчувати, що ця квітка нагадує вам про ваше серце, і ви хочете, щоб воно було прекрасним, мов квітка. Ви не можете бачити свого серця, але можете поглянути на квітку і сказати: «Як би я хотів, щоб моє серце було таким прекрасним, як ця квітка!»

Потім спробуйте відчути, що квітка дихає так само, як ваше серце вбирає в себе дихання життя. Поєднайте своє серце-квітку й зовнішню квітку. Дивлячись на квітку на вівтарі, відчувайте, що ваше дихання входить у неї. Потім відчуйте, що квітка ввійшла до вашого серця і дихає там. Ваше серце-квітка і квітка на вівтарі постійно взаємодіють — вони міняються місцями. Квітка, що на вівтарі, входить у ваше серце, а потім виходить, щоб бути на вівтарі.

159. Сприйнятливість. Внутрішня радість

160. Простота. Говоріть, як дитина

161. Щирість. Плачте, як дитина

162. Зречення. Краплина, що входить у океан

163. Зречення. Замініть своє єство Єством Всевишнього

Станьте приблизно на відстані трьох з половиною футів (один метр) від стіни. Розмістіть на стіні на рівні очей маленький круг, а всередині круга поставте крапку. Вони мають бути чорними. Напіврозплющеними очима дивіться на круг, зосередивши всю свою увагу. Намагайтеся не бачити більше нічого, окрім круга. Через дві-три хвилини спробуйте відчути, що ви — цілком з’єдналися з кругом, що в ньому — все ваше єство. Потім вийдіть за межі круга на інший бік стіни. Коли ви проходите крізь круг і за його межі, спробуйте поглянути назад на свою фізичну реальність, реальність, що стоїть перед стіною. Ви почали з фізичного тіла, але тепер ви відправили своє тонке тіло на інший бік стіни. Звідти спробуйте подивитися на своє фізичне. Це подарує вам певну задоволеність.

164. Iстина. Полум’я, що просвітлює

165. Iстина. Слухайте внутрішнє послання

166. Сила волi. Сонце, що палає в лобі

167. Сила волi. Копайте вглиб серця

168. Сила волi. Відчувайте пульс у великому пальці

Міцно надавіть на кінець великого пальця вказівним і спробуйте відчути пульсацію лише на кінчику пальця. Відчуйте, що ця пульсація — ваша енергія життя, ваше дихання, ваша місія, ваше осягнення, душа і Ціль. Все це — тут, на кінчику великого пальця. Потім подивіться на його ніготь і відчуйте, що у ньому — ваша мрія й реальність. Коли у вас виникне ідея щось зробити, ви отримаєте всю силу волі, що вам потрібна, від великого пальця.

169. Сила волi. Занурюйтеся глибше у третє око

170. Сила волі у тілі, віталі, розумі й серці

Фізична сила волі дозволяє вам утримувати тіло нерухомим, але не закляклим. Під час медитації ви не рухаєтеся туди-сюди. Фізична сила волі дозволяє перебувати в певному місці. Щоб скористатися фізичною силою волі, відчувайте, що божественна енергія сходить униз і тече крізь усе тіло, немов ріка.

Вітальна сила волі — це енергія чи думка про панування над іншими, яка йде від вас. Під час медитації у вас може виникнути бажання показати друзям, що ви набагато вищі за них. Натомість розширюйте себе, відчувайте, що ви — ніби птах; ви розправляєте крила, щоб вкрити ними кожного-прекожного у світі.

Ментальна сила волі діє, коли ви вважаєте, що знаєте набагато більше за інших. Натомість користуйтеся силою волі розуму, щоб усунути всілякі думки. Найкраще застосування ментальної сили волі — не дозволяти жодній думці проникнути в розум.

Медитації для художників та музикантів

Mедитація може розширити наші творчі здібності. Молитва й медитація є єдиним способом. Багато хто не народився поетом чи художником. Проте, практикуючи медитацію, люди вносять у свою систему літературні здібності, хист до малювання, схильність до музики, бо медитація означає нове життя. Коли нове життя входить у вас, ви стаєте новою людиною.

```

Ми маємо молитися Богові,

171. Для музикантів. Медитуйте перед виступом

172. Для музикантів. Віддайте дихання свого життя інструменту

173. Для музикантів. Солодкість у голосі

Щоб вивести вперед духовні властивості голосу, медитуйте на лагідність. Лагідність може дати квітка, або можна медитувати на все, що є дуже тендітним. Але не думайте ні про що гостре. Спонтанний потік приходить від лагідності — він не приходить від гостроти. Якщо зможете медитувати на щось дуже-дуже лагідне, ваш голос стане солодшим.

174. Для музикантів. Одухотворений спів

175. Для музикантів. Подолати нервування

176. Для художникiв. Ви — інструмент

177. Для художникiв. Дивіться оком серця

178. Для художникiв. Станьте одним цілим із пензлем і фарбою

179. Для художникiв. Спочатку дивіться на насінину-суть

Щоб побачити внутрішню красу того, що ви маєте намір намалювати олівцем чи фарбами, спочатку помедитуйте принаймні протягом п’яти хвилин і спробуйте побачити суть того, що хочете зобразити. Уявіть, що всередині вас є насінина, а потім відчуйте, що вона проростає і стає рослиною. Потім уявіть, що ця крихітна рослина перетворюється на величезне дерево, і це дерево — ваша картина. Спочатку побачте суть, а потім — повне проявлення суті у матерії. Спочатку зробіть своє творіння якнайменшим, а потім — якнайбільшим. Намагайтеся побачити одночасно мікрокосм і макрокосм. Далі спробуйте побачити міст, який поєднує їх, поєднує найменше з найбільшим, або спробуйте об’єднати їх своїм устремлінням. Щойно ви побачите між ними зв’язок, ви неодмінно зможете простежити у своїй картині розвиток краси від її джерела до кульмінації.

180. Для художникiв. Малюйте духовне

Щоб під час малювання внести у свою свідомість чистоту, треба малювати духовне, а потім ототожнюватися у свідомості з божественними властивостями того, що намалювали. «Мистецтво задля мистецтва» з духовного погляду не має сенсу. Скажімо, ви намалювали кулькову авторучку. Всі можуть сказати: «О, він намалював чудову кулькову авторучку!» Але яке натхнення чи устремління ви отримали? Ніякого! Малюнок не підвищив вашу свідомість ні на дюйм. А якщо ви намалюєте прекрасну білу квітку, ваші очі тут же почнуть насолоджуватися красою й цінувати божественність квітки. Навіть під час малювання ви отримаєте від неї чистоту.

Божественність є у кульковій авторучці, і вона є у квітці. Але божественність квітки несе в собі більше здійснення, вона проявлена повніше. Тому, коли ви малюєте квітку, ваша свідомість підвищується. А коли підвищується свідомість, це означає, що у вас ввійшла чистота.

Скажімо, ви намалювали дерево. Дерево терпляче стоїть і захищає кожного від дощу і сонця, пропонує плоди цілому світові. Внутрішня сутність дерева — терпіння і жертовність. Можливо, ці риси поки що не проявлені у вас, але вони вже проявлені у дереві. Тому, коли ви малюєте дерево, старайтеся ввійти у божественні властивості цього дерева і ототожнюйтеся з ними. Відтак ці божественні риси стануть вашими.

181. Для художникiв. Відчувайте свідомість предмета

182. Для художникiв. Значення кольорів

Кольори мають різне значення. Приміром, срібний колір має особливе значення, що стосується кожної сфери. Срібний символізує чистоту. Якщо ви побачите цей колір під час медитації, то треба знати, що ви досягли в житті величезного прогресу у сфері чистоти. Коли ви бачите срібний колір, вам варто відчувати, що ваш розум стає чистим, вітал стає чистим, свідомість тіла стає чистою. Те саме можна сказати, коли ви бачите срібний колір у мистецтві.

Медитації для бігунів

Cпорт є природним доповненням до медитації, і навпаки. Медитація допомагає нам розкрити наші приховані здібності й отримати доступ до нашого безмежного внутрішнього потенціалу. За допомогою медитації спортсмен може не лише підвищити свою фізичну працездатність, а й перетворити радість, яку він дістає від спорту, на постійну і глибоку задоволеність. І навпаки: спорт сприяє медитації тим, що він вгамовує розум і очищає все наше єство. Спорт також навчає нас, як постійно розширювати наші зовнішні і внутрішні можливості.

```

Ви відчайдушно стараєтеся

Але вам це не вдається —

Як спортсмен, що практикує

Відпочиває між спробами —

Хто зна, можливо, ваша наступна спроба

Підтримуйте ентузіазм

183. Медитації для бігунів. Вважайте себе дитиною

184. Медитації для бігунів. Дихайте з іншими бігунами

Другий секретний спосіб під час бігу на довгу дистанцію полягає в тому, щоб ототожнитися з десятьма-двадцятьма бігунами, які є попереду вас. Просто уявіть, як вони вдихають і видихають. Відтак, вдихаючи, уявляйте, що вдихаєте їхнє дихання, і енергія цих двадцяти бігунів входить у вас. Далі, видихаючи, відчувайте, що всі двадцять бігунів видихають вашу втому і нестачу ентузіазму.

185. Медитації для бігунів. Збільшити свою швидкість

186. Медитації для бігунів. Мантра для бігу

Якщо ви під час бігу зможете повторювати ім’я Всевишнього дуже одухотворено і з великою відданістю, то, певна річ, це допоможе вам збільшити швидкість і витривалість. Якщо потрібна мантра, то “Supreme” (Всевишній) — це найкраща мантра. Якщо хочете особливої медитації, то “Supreme” (Всевишній) — найкраща медитація. Просто намагайтеся дуже одухотворено повторювати ім’я Всевишнього. Це допоможе збільшити швидкість і силу витривалості.

Є два способи, як можна повторювати ім’я Бога. Навіть під час марафону, якщо ви отримуєте натхнення повторювати ім’я Бога якнайшвидше, робіть це. А якщо ви відчуваєте натхнення глибоко вдихати і повторювати ім’я Бога дуже повільно й тихо, це також є дуже ефективним.

```

Вам треба прикликати швидкість оленя.

Вам треба прикликати впевненість слона.

Вам треба прикликати перемогу лева.

187. Медитації для бігунів. Уявіть, що за вами женеться тигр

Щоб збільшити швидкість, спробуйте відчути, що вас переслідують, а не тягнуть уперед. Так ви бігтимете швидше. Коли вас переслідують, ви бігтимете швидше, ніж якби хтось тягнув вас за собою мотузкою. Якщо ви відчуєте, що фінішна лінія притягує вас, мов мангіт, ви бігтимете швидко. Та ви бігтимете ще швидше, якщо відчуєте, що за вами женуться, і ви тікаєте, щоб порятувати життя. Уявіть, що прямо позаду вас — розлючений тигр, і щохвилини він може напасти і з’їсти вас. Знаєте, як швидко бігає тигр? Тому ви бігтимете, щоб врятувати своє дорогоцінне життя, і бігтимете щосили. Або уявіть, що ваш дім охопило полум’я, і ви біжите до найближчого телефону, щоб викликати службу пожежної безпеки.

188. Медитації для бігунів. Динамізм і спокій моря

Щоб внести у біг силу медитації, завжди думайте, що ви стоїте перед морем. Поверхня моря дуже динамічна — там самі хвилі і бурхливість. А дно моря — сама тиша і спокій. Можна ототожнитися і з поверхнею моря, і з його глибинами. Так само ви можете ототожнитися і з зовнішнім, і з внутрішнім світом. Вдивляючись у зовнішнє життя, ви бачите динамізм і швидкість. І навіть вдивляючись у зовнішнє життя, можна зануритись у життя внутрішнє, де все — спокій і рівновага. Якщо ви зануритеся вглиб і станете нероздільно одним із внутрішнім спокоєм, то ви легко зможете вивести вперед внутрішній спокій, щоб він наповнив все ваше зовнішнє життя.

```

Медитуйте на сплески і хвилі

Ви відкриєте динамічну енергію життя.

Увечері

Океану.

189. Медитації для бігунів. Зцілення травм

Лікування травми — справа внутрішньої здатності. Один рід уміння полягає в тому, щоб лікувати травму, приносячи вниз спокій та світло Згори. Інший — цілком ігнорувати біль. Якщо під час медитації раптом виникне інтенсивне устремління, ви можете принести вниз більше світла, щоб зцілити травму. Але це треба робити свідомо під час медитації. Якщо протягом дня ви просто скажете: «О, як би я хотів, щоб більше не було цього болю» — це буде марно. Та якщо, медитуючи, ви раптом згадаєте про свій біль, це слушний час помолитися й принести вниз більше світла.

Все має залежати від нашої молитви і медитації. Але зовнішнє лікування теж є потрібним. Певна річ, найголовніше — внутрішня молитва. Але це подібне на те, як боксер використовує обидві руки. Ви не можете зробити все однією рукою. Слід прийняти всю можливу допомогу медичної науки, і водночас думати про нашу духовну науку, молитву і медитацію. Вони повинні йти пліч-о-пліч.

190. Медитації для бігунів. Віддайте результати Богові

191. Медитації для бігунів. Ви — просто свідок

Перед початком змагання дуже одухотворено помедитуйте протягом п’яти хвилин. Спробуйте змусити себе відчувати, що не ви є учасником змагання, а хтось інший бігтиме в вас і крізь вас. Ви — тільки свідок, глядач. Оскільки змагається хтось інший, ви маєте повне право спостерігати і насолоджуватися. Змагаючись, іноді дуже важко насолоджуватися забігом. Вас убиває дух суперництва чи розчарування, або тіло не підкоряється волі розуму, і ви відчуваєте, що буквально помираєте. Виникає так багато проблем.

А якщо перед стартом ви зможете переконати себе, що ви — божественний спостерігач, а хтось інший змагається у вас, крізь вас і для вас, то страх, сумніви, розчарування, неспокій та інші негативні сили не зможуть наповнити ваш розум. Проникнувши в розум, вони тут же намагаються потрапити у вітал, а потім — у фізичне. Потрапивши у фізичне, вони створюють напруження, через яке ви втрачаєте всю силу зосередження. А якщо ви відчуваєте, що ви не є учасником змагання, якщо знаєте, що просто спостерігаєте за змаганнями від початку до кінця, то напруження не буде, ці сили не нападуть на вас. Це — єдиний спосіб побороти ці сили і втримувати найпотужніше зосередження від початку до кінця.

```

Приходить від срібної віри

```

```

Це розширення свідомості.

Ви відчуваєте і знаєте,

Хтось інший отримає користь

Така медитація є цілком досконалою.

192. Медитація у день народження

У день народження подумайте рано-вранці: «З дуже високого-превисокого Джерела я прийшов у цей світ, щоб зробити щось справді хороше для людства». Відчувайте, що у цей час ви не є тіло, ви не є віталом, ви не є розумом, ви не є серцем. Ви — сама душа.

Уявіть, що ваша душа лише входить у світ, мов наймиліша маленька дитина. У день народження душа нагадує Матері-Землі: «Я прийшла Згори, але зараз я — для тебе. Я прийшла від Бога, але Бог прислав мене тільки для того, щоб трудитися для тебе. Мамо-Земле, я прийшла заради тебе».

193. Засвоєння результатів медитації

Є два-три способи засвоїти у своїй системі світло, спокій, благодать, які ви отримали в хорошій медитації. Один полягає в тому, щоб цілком розслабитися. Це не означає дивитися телевізор або читати газету! Вам слід читати тільки духовні книжки.

Або можете лягти і тихо співати чи наспівувати мелодії одухотворених пісень. Якщо після глибокої медитації ви зможете поспівати одухотворені пісні, це буде найлегшим і найдієвішим способом засвоєння. Можна співати або слухати записи пісень, утім, краще — співати. Оскільки у вас була хороша медитація, можна доповнити її співом. Відтак буде дуже легко засвоїти плоди глибокої, високої медитації.

Ще один спосіб — прогулятися дуже-дуже повільно і дозволити Матері Природі допомогти вам засвоїти. Дуже лагідно і ніжно Мати Природа допоможе вам засвоїти все божественне, що ви отримали протягом медитації. Але Мати Природа суттєво допомагає тільки рано-вранці або ввечері. В інший час від неї дуже важко отримати допомогу, тому що її псує, забруднює людський неспокій. Якщо ви маєте хорошу медитацію протягом дня, то краще за все — співати.

194. Подолати перепони в медитації

Скажімо, ви медитуєте впродовж п’ятнадцяти хвилин чи півгодини і почуваєтеся розчарованими через те, що не можете піднятися вище. Того дня поступіться, запам’ятайте цю висоту, запам’ятайте радість від неї. Почувайтеся щасливими, що досягли значного рівня, і утримуйте екстаз і радість.

195. Медитувати без напруження

196. Як подолати втому

Не закликайте Спокій чи Світло, просто намагайтеся вивести вперед божественну Силу зсередини чи Вищу Силу. Ця божественна Сила дасть вам відчуття, що ваше тіло палає в лихоманці, хоча насправді високої температури не буде, і ви умить відчуєте, що наповнилися енергією.

Інше, що можна зробити — повторювати ім’я Всевишнього якомога швидше. Це не забіг, але спробуйте порахувати, скільки разів ви зможете повторити “Supreme” (Всевишній) з кожним диханням. Потім, коли всередині повторення імені ви відчуєте силу, все ваше єство наповниться божественною силою, і ви неодмінно відчуєте новий потік життя і енергії.

197. Не засинати під час медитації

Перш ніж розпочати медитацію, зробіть сім довгих вдихів — це допоможе. Якщо ви дихатимете дуже потужно, ви наповнитеся енергією і водночас на кілька хвилин переможете сон.

198. Як подолати млявість

Найшвидший спосіб побороти млявість — повторювати якнайшвидше “Supreme” (Всевишній). Не мусите кричати щосили, але треба промовляти вголос, щоб було чути. Можете сісти в кімнаті чи гуляти в тихому місці, де ніхто не почує, але не робіть цього лежачи.

Повторюючи “Supreme” (Всевишній), починаючи від пальців ніг, уявляйте все, що є всередині вас. Подумайте про м’язи, нерви, кров — все, що завгодно — і спробуйте відчути, як Всевишній входить саме в цю частину вашого тіла. Потім переходьте до інших частин. Не обов’язково розглядати, що саме є всередині ніг, серця чи мозку. Просто уявіть, що там щось є, і його торкається слово «Всевишній».

199. Відпочинок і сон

Існує йогічний спосіб відпочивати. За одну секунду можна отримати відпочинок п’ятнадцяти-тридцяти хвилин і навіть більше. Як можна цього досягти? Лягаючи спати вночі, відчувайте, що все ваше тіло, від голови до ніг, стало морем спокою. Ви стали самим спокоєм. Спробуйте свідомо відчути, що ви — не тіло, а безкінечний простір спокою. Коли ви свідомо відчуєте спокій, ви побачите, що фізичне тіло злилося з ним і цілком розчинилося в морі спокою. Якщо зможете виконувати цю практику, то вам буде потрібно зовсім мало сну.

Медитація приносить униз спокій. Цей спокій наповнює енергією все тіло. Коли все ваше тіло наповнене спокоєм, ви не потребуєте так багато годин сну. Іноді дві години відпочинку дадуть достатньо енергії.

Рано-вранці, коли вам важко встати, спробуйте відчути, що все ваше тіло, з голови до ніг, є морем спокою. Відчувайте, що стали самим спокоєм і втілюєте спокій всередині й зовні. Спокій може діяти як динамічна сила. Ви вважаєте, що коли тіло активне і рухається туди-сюди, то ви маєте силу, однак справжня сила — у внутрішньому спокої, а не в зовнішній діяльності. Коли ви маєте спокій у безкінечній мірі, ви володієте джерелом звичайної динамічної енергії. Якщо ви звернетеся до динамічної енергії, що перебуває всередині вас у формі спокою, то легко зможете встати.

200. Медитація для духовних сновидінь

Якщо хочете бачити сни з вищих, а не нижчих світів, то перш ніж лягати спати, медитуйте принаймні протягом п’яти хвилин на пуповий центр і центри, що є нижче пупового. Це потрібно робити, щоб замкнути двері до цих центрів. Потім помедитуйте ще упродовж п’яти хвилин на серцевий центр і центри, що вище серцевого. Це потрібно робити, щоб відімкнути двері цих центрів.

201. Як створити сприйнятливість

Як створити сприйнятливість? Уявіть маленьку посудину всередині вашого серця. Далі почніть вливати в неї сльози — сльози вашого серця.

202. Повторення мантри для фізичної сили

Якщо ви фізично слабкі, якщо ваша фізична форма не є задовільною, можна щиро й одухотворено повторювати:

```

Viryamasi viryam mayi dhehi

```

Через тиждень ви побачите, що стан здоров’я поліпшився. Ця мантра означає:

```

Я молюся про мужність і силу духу.

203. Як побороти біль

204. Як позбутися зайвої ваги

205. Як подолати вади

206. Як побороти погані звички

207. Як приймати правильні рішення

Якщо ви хочете прийняти правильне рішення, то потрібно медитувати дуже одухотворено принаймні протягом десяти хвилин. У цей час не має бути жодних думок — ні хороших, ні поганих. Розум повинен бути цілком вільним. Помедитувавши впродовж близько десяти хвилин, ви виведете з третього ока величезну силу волі і зосередите її в серці. Потім ви спробуєте відкрити серцеву чакру. Якщо ви відчуваєте, що її щось накриває, немов кришка, то ви просто піднімете її.

Як лише ви відкриєте серцеву чакру, там буде шепіт. Цей шепіт прийде або у формі світла, або вашою мовою. Речення не буде — тільки одне слово. Світло буде поєднане з вашим третім оком, і зв’язок буде в серці. Там ми не складаємо речень. Проте з цього одного складу чи одного слова ви зможете правильно отримати послання, і це буде вашим остаточним і непохитним рішенням.

У жодному разі не дозволяйте своєму розуму розповідати вам, що робити і чого не робити. Треба користуватися тільки світлом, що пов’язане з оком бачення, яке ви відчуєте у серцевому центрі.

208. Вирішення проблем

209. Медитація для захисту

Коли ось-ось має статися дорожна пригода чи щось серйозне, ваше слово — це прояв внутрішнього крику. У цей час не слід повторювати Ім’я Бога повільно, розтягуючи звуки. Коли наближається небезпека, якщо ви повторюватимете “Supreme” (Всевишній) швидко й інтенсивно, це буде немов крик душі про негайне втручання божественного захисту.

210. Медитація під час керування автомобілем

Медитувати чи зосереджуватися під час водіння не рекомендується, особливо для початківців. Ставши експертом у духовному житті, можна робити що завгодно. А поки що, торкаючись керма, натискаючи на газ, слід дивитися навколо і бути уважним. Можливо, настане день, коли ви матимете більше здатності — тоді ви зможете зосереджуватися, медитувати. А наразі можна повільно й тихо повторювати Ім’я Всевишнього. Відтак ви не втратите так багато зовнішньої свідомості.

Порада

211. Медитація на тих, кого ми любимо

Якщо ми маємо хорошу думку, що просвітлює і здійснює, то її можна проявити й подарувати своїм друзям і рідним. Наші одухотворені думки, що просвітлюють і здійснюють, увійдуть у наших близьких, відтак у них теж буде спокій. Отже, коли ми маємо внутрішній спокій, він спонтанно проявляє себе. Він поширює свої властивості і спроможність по всьому світу.

212. Медитація на немовля чи малюка

Більш ефективно й плідно буде молитися про маленьку дитину, ніж медитувати. Коли їй виповниться шість чи сім, можна починати зосереджуватися й медитувати на неї. А коли йдеться про малечу, то просто моліться про всілякі хороші риси, які ви хочете, щоб вона мала. Можете щодня спостерігати, скільки у неї є хороших рис, і молитися Богові, щоб Він примножив їх. А якщо ви бачите, що декотрих рис дитині бракує, то можна попросити Бога, щоб Він додав їх до тих хороших якостей, які вже є в дитини.

Разом з іншими молитвами про вашу найдорожчу дитину, будь ласка, моліться про спокій і любов. Моліть Бога наповнити розум дитини спокоєм, а її серце — любов’ю. Дитина легко може зрозуміти любов. Вона так сильно любить свою матір і батька. Щойно побачивши вас, вона відчуває таку величезну, таку безмежну любов.

Під час молитви про дитину, будь ласка, старайтеся спостерігати за її вдихом і видихом. Коли дитина починає вдихати, можете розпочинати молитву, а коли дитина закінчує видихати, молитву треба закінчити. Отже, молитися потрібно дуже швидко. Деколи, тримаючи малюка на колінах, на плечах чи поруч, ви можете відчувати або бачити, як він дихає, і підлаштувати свою молитву під його дихання.

213. Медитація на те, щоб припинити критикувати інших

214. Медитація для подолання гніву

Під час медитації намагайтеся принести вниз Вищий спокій, міцний і божественний спокій. Ваш ворог — гнів. Ворог гніву — спокій. Гнів відкрито ненавидить спокій. Якщо ви будете одухотворено закликати спокій, гнів буде страшенно ненавидіти вас і ніколи не ввійде у вас, у ваше життя, ні свідомо, ні несвідомо.

215. Медитація на того, хто розгніваний або перебуває не в доброму гуморі

Коли особа є не в доброму гуморі, спочатку спробуйте закликати спокій, щоб він якнайшвидше увійшов до її системи або до вашої. Може бути надзвичайно складно внести в іншу людину спокій, бо вона розгнівана або засмучена. У цей час вона не хоче приймати ліки, які їй потрібні, — спокій.

Але ви таки маєте трохи спокою; саме завдяки йому ви побачили, що інша людина — не в доброму гуморі. Негайно закликайте спокій, багато-багато спокою, щоб він увійшов до всього вашого єства. Спробуйте стати океаном спокою. Потім просто станьте перед цією людиною, наче дзеркало. Її гнів буде нічим порівняно зі спокоєм, який ви закликали.

216. Як побороти нервування

Коли ви починаєте нервувати, негайно скажіть собі: «Моє ім’я — впевненість, ім’я мого життя — впевненість. Я — не тільки власна впевненість, а й всезнаюча Впевненість Бога».

Потім зробіть глибокий вдих і скажіть: «О моє серце, я з тобою. Не хвилюйся. О мій розуме, я з тобою. Не хвилюйся. О мій вітале, я з тобою. Не хвилюйся. О моє тіло, я з тобою. Не хвилюйся».

217. Медитація на того, хто захворів

Перш ніж молитися Всевишньому про допомогу, запитайте Його, чи потрібно вам молитися. Скажімо, хтось дуже хворий. Ви, мабуть, думаєте, що якщо помолитеся про цю людину, то це буде правильно, бо вона так страждає. Але, можливо, Бог хоче, щоб ця особа отримала саме цей досвід саме в цей час. Вам слід розуміти, що Бог безкінечно добріший за будь-кого. Якщо ви будете молитися Богові: «Вилікуй його, вилікуй», — ви, можливо, будете перешкоджати Богові. Можливо, Бог хоче дати тій людині досвід страждання у Його власний спосіб. Отже, завжди запитуйте Бога, чи є на це Його Воля.

218. Медитація на того, хто помирає

Не обов’язково дивитися на особу, але все ваше зосередження має бути на її серці. Спочатку уявіть біля її серця коло, і спробуйте відчути, що це коло обертається, наче диск. Це означає, що енергія життя свідомо обертається у устремлінні чи у внутрішній чаші хворої людини. Завдяки зосередженню й медитації ви входите в її серцебиття.

Коли ви ввійдете в її серцебиття, ваша свідомість і сповнена устремління або вмираюча свідомість іншої людини починають обертатися разом. Допоки вони обертаються, всім своїм єством моліться Всевишньому: «Нехай буде Твоя Перемога. Нехай здійсниться Твоя Воля в цій людині. Я хочу тільки Твоєї Перемоги».

Перемога не конче означає, що людина одужає. Ні, можливо, Бог з дуже вагомої причини вже прийняв рішення, що вона повинна полишити тіло. Якщо ви молитеся до Бога зі зреченням, і людина полишає тіло, то ви здійснюєте Бога і боретеся за Божу Перемогу. Якщо Бог хоче забрати її на Небеса, щоб вона там зробила дещо для Нього, то, певна річ, якщо людина полишить тіло, це буде Перемогою Бога.

219. Медитація на того, хто пішов з життя

220. Медитація, щоб більше любити Бога

Якщо ви почнете міркувати про те, як любити Бога, то ви ніколи не зможете цього робити. Це має бути спонтанно. Входячи в сад, ви не думаєте над тим, як правильно захоплюватись прекрасними квітами. Вібрація саду миттю входить у вас. Ви одразу бачите красу і відчуваєте аромат. Так само і тут, ми любимо Бога, не розмірковуючи, а відчуваючи. Відчувайте, що ви відчинили двері свого серця. Відчинивши ворота саду, не обов’язково бігти до якоїсь певної квітки. Ви одразу отримуєте чистоту й аромат квітів.

Ваше серце — не просто маленький м’яз. Це ще й сад. Коли ви ввійдете до саду свого серця, ви неодмінно побачите Садівника, нашого Господа Всевишнього. Можна для початку уявити сад серця. Уява — окремий світ. Вона нітрохи не подібна на мислення. Мислення — це постійне протиставлення. А коли ви уявляєте щось прекрасне й одухотворене, в цьому є величезна реальність, величезна істина. Отже, не думайте про те, як любити. Просто любіть. Любов вже є у саду вашого серця.

```

Приходить

До Бога.

Медитацiя на духовного Вчителя

За індійською традицією учні Шрі Чинмоя медитують на його зображення в його превисокій Трансцендентальній Свідомості. В наступних уривках Шрі Чинмой пояснює, як медитувати на його Трансцендентальний портрет. Шукачі, які прямують іншим духовним шляхом, можуть пробувати застосовувати ці техніки для медитації на зображення іншого духовного Вчителя — такого як Спаситель Христос, Господь Будда або Шрі Крішна.

```

Це золотий міст

І людським життям.

221. Медитація на фото Шрі Чинмоя

Мої учні медитують на моє фото, зроблене під час перебування у трансцендентальній свідомості. Це зображення втілює мою найвищу свідомість. Але я кажу їм, що, зосереджуючись на моїй світлині, вони зосереджуються не на фізичному, не на мені як Шрі Чинмою, а на Всевишньому у мені. Всевишній — мій Ґуру, ваш Ґуру, Ґуру кожного.

Якщо ви хочете зосереджуватися, то спочатку дивіться на моє обличчя, на все обличчя. Потім поступово старайтеся зосередити всю увагу на лобі. Далі спробуйте подумати про місце трохи вище міжбрів’я — третє око. Відчувайте, що існує тільки це місце, більше нічого. Спробуйте зупинити погляд на цьому місці й відчувайте, що не бачите на фото більше нічого. Потім спробуйте копати там. Відчувайте, що ви маєте ножа, божественного ножа, і ви копаєте, копаєте. Просувайтеся якомога глибше. Що глибше ви зануритеся, то потужнішою буде сила вашого зосередження.

```

Що глибше ви спускаєтеся,

То яснішим стає

```

Якщо вам буде важко ввійти у моє третє око, то спробуйте дихати повільно і спокійно й уявляйте, що я також дихаю з вами в одному ритмі. Можете бути на відстані кількох футів від світлини чи якомога ближче, але старайтеся відчувати, що ми вдихаємо й видихаємо одночасно. Це допоможе вам увійти в потік медитації і дасть величезну чистоту.

Якщо ви хочете медитувати, то відчувайте, що вся світлина готова дати вам усе, що ви хочете. Якщо ви хочете спокою, подивіться на фото із внутрішнім відчуттям, що воно має безмежний спокій. Якщо ви хочете світла, благодаті чи якоїсь іншої божественної риси, то просто відчувайте, що світлина має її — і це абсолютна правда.

Медитуючи на моє зображення, не треба ні про що думати. Якщо приходить думка, хороша чи погана, просто киньте її у моє зображення. Скажімо, ви заздрите комусь. Коли ви заздрите, ви внутрішньо спілкуєтеся з людиною і пропонуєте їй свої заздрісні думки. У такий самий спосіб ви можете жбурнути ці ідеї в мене. Коли ви внутрішньо розмовляєте зі мною, ви передаєте мені свої думки.

Зосереджуючись на моєму лобі, витратьте трохи часу й безмовно повторіть слово «світло». Промовляючи його, намагайтеся відчувати, що ви побудували міст між собою і мною. Через кілька хвилин, якщо ви маєте солодке почуття єдності зі мною, ви неодмінно побачите світло.

222. Бог — єдиний Вчитель

Медитуючи на моє зображення і входячи у мою свідомість, ви не маєте відчувати, що входите в чужорідний елемент чи незнайому людину — відчувайте, що входите у свою власну найвищу частину, свою істинну суть. Ви маєте матір і батька, чоловіка чи дружину, дітей, а тепер можете додати ще одну людину до своєї сім’ї. Вам треба відчувати, що це хтось дуже близький — не тільки на це життя, а назавжди. Якщо ви відчуєте єдність зі мною, якщо відчуєте, що я — не чужинець, а член вашої сім’ї, то ваша свідомість, ваша душа самі собою старатимуться спілкуватися зі мною. Саме це спілкування буде вашою медитацією.

Дивлячись на дерево, ви стаєте одним цілим зі свідомістю дерева. Дивлячись на квітку, ви стаєте одним цілим з ароматом квітки. Так само, коли ви дивитеся на моє фото, де я перебуваю у дуже високій свідомості, ви стаєте одним цілим з моєю внутрішньою божественністю і реальністю. Іноді, коли ви бачите в мені океан світла, ви, либонь, відчуваєте, що, ввійшовши в цей океан, ви потонете, зазнаєте краху і руйнації. В цей час світло старається ввійти у вас, а ви намагаєтеся сховатися. Але вам слід знати, що божественне світло не виставить вас напоказ, воно тільки хоче просвітлити вас. Що більше світла ви отримуєте, то швидше будете просвітлені.

Проте, якщо ви відчуваєте страх, то краще не пробувати входити в мене. Натомість потрібно дозволити мені ввійти у вас. Ви можете сказати: «Нехай океан світла ввійде у мене дуже маленькою часточкою, нехай у мене ввійде всього кілька краплин світла». Ваш внутрішній прогрес залежить від сили та сприйнятливості, від того, скільки моєї духовної їжі ви готові спожити. Якщо ви маєте величезну внутрішню силу, якщо відчуваєте, що достатньо міцні, щоб плавати в океані світла і блаженства, то входьте у мене. Якщо ні — дозвольте мені ввійти у вас. Але це стосується тільки тих шукачів, що хочуть іти моїм шляхом.

Ті, що не є моїми учнями, можуть подумати, що казати комусь медитувати на моє фото — це вершина безглуздя. Можливо, вони відчувають, що я безсоромно зазнався. Але я можу запевнити вас: світлина, зроблена під час мого перебування у дуже високій свідомості, цілковитій єдності зі Всевишнім, не відображає мого фізичного тіла чи людської особистості. На ній немає Чинмоя Кумара Ґгоша. Коли мої учні медитують перед цим фото, вони відчувають, що медитують не переді мною, а перед своїм справжнім Ґуру — перед Всевишнім. Всевишній — вічний Ґуру — мій Ґуру, ваш Ґуру, Ґуру кожного. Але я представляю його як уособлення, доступне тим, хто має віру в мене; так само існують інші Вчителі, які представляють Всевишнього для своїх учнів.

Про автора

Шрі Чинмой народився у селі Шакпура у Східній Бенгалії (нині Бангладеш) 1931 року. Він був найменшим з семи дітей у духовній сім’ї. 1944 року, після того, як померли його батьки, він вступив до ашраму Шрі Ауробіндо — духовної спільноти поблизу Пондичері в Південній Індії. Чинмой медитував по кілька годин на день, отримуючи багато глибоких внутрішніх переживань. Саме в цей час він почав писати вірші, розкриваючи в них своє містичне бачення, яке постійно розширювалося. Крім того, він брав активну участь у житті ашраму, багато років був чемпіоном спортивних змагань.

Слухаючись внутрішнього наказу, Шрі Чинмой 1964 року переїхав до Сполучених Штатів, щоб служити духовним шукачам західного світу. Протягом 43 років, які він провів на Заході, Шрі Чинмой відкрив більше 100 Центрів медитації в усьому світі і був духовним наставником для тисяч студентів. Його безмежна спрага до творчості знайшла прояв не тільки в поезії та інших літературних формах, але й у написанні та виконанні музики, живопису та в спорті. У кожній сфері він намагався втілити різноманітні переживання, які є складниками духовної подорожі — пошук істини та краси, подолання обмежень, що дарує найвище здійснення спілкування людської душі з Божественним.

Називаючи себе учнем спокою, Шрі Чинмой унікальним чином поєднував духовність Сходу і динамізм Заходу і отримав міжнародне визнання. 1970 року на прохання Третього Генерального Секретаря ООН У Тана він розпочав двічі на тиждень проводити медитації миру для делегатів та співробітників у штаб-квартирі ООН — ініціатива, яку він підтримував до кінця життя. Шрі Чинмой був пов’язаний особливою дружбою з багатьма міжнародними світилами, серед яких Президент Михайло Горбачов, Мати Тереза, Президент Нельсон Мандела, Архієпископ Десмонд Туту.

Примітки

**Духовне серце**

Духовне серце розташоване у самому центрі грудної клітини. Якщо вам важко медитувати на духовне серце, то можете зосереджуватися на фізичному серці у грудях. А помедитувавши таким чином протягом кількох місяців чи року, ви відчуєте, що всередині звичайного людського серця є божественне серце, а всередині божественного серця — душа. Відчувши це, ви почнете медитувати на духовне серце.

**Всевишній**

Є тільки один Бог, якого називають багатьма іменами. Мені подобається слово “Supreme” (Всевишний). В усіх релігіях — той самий Бог, але звертаються до нього по-різному. Якусь людину хтось буде звати «батько», хтось — «брат», а хтось — «дядько». Так само по-різному звертаються і до Бога згідно з власним солодким, сповненим любові внутрішнім відчуттям. Замість слова «Бог» я здебільшого кажу «Всевишній». Кажучи «Всевишній», ми думаємо про Всевишнього Господа, який не тільки досягає абсолютно Найвищого, а й постійно виходить, виходить за його межі, і долає кордони Позамежжя.

**Третє око**

Третє око, яке ще називають аджна чакрою, розташоване трохи вище від міжбрів’я. У ньому зосереджена величезна сила. Той, хто опанував аджна чакру, знищує своє темне минуле, прискорює золоте майбутнє і проявляє теперішнє у найбільш плідний спосіб.

**Ґуру**

Ґуру — слово зі санскриту, що означає «той, що просвітлює». Того, хто дає просвітлення, називають «Ґуру». Згідно з моїм внутрішнім осягненням, я хотів би сказати, що існує тільки один справжній Ґуру, і це — Всевишній. Ніхто з людей не може бути справжнім Ґуру. Тільки Всевишній є справжнім Ґуру, але тут, на Землі, ми цінуємо час. Якщо ми знаходимо того, хто може допомогти нам у подорожі до просвітлення, ми приймаємо його допомогу і можемо називати його своїм Ґуру.

**Чакри**

Є три основні канали, крізь які всередині нас протікає енергія життя. Ці канали переплітаються у шести різних місцях, кожне з яких утворює центр. Кожен з центрів має форму круга. В індійській духовній філософії ці центри називаються чакрами. Всі справжні духовні Вчителі з самої глибини свого досвіду кажуть, що краще спочатку відкрити серцевий центр, а потім пробувати відкривати інші.

**Ом (AUM)**

Склад «Ом» має особливе значення і втілює творчу силу. Ом – мати всіх мантр. Повторюючи Ом, ми приносимо вниз Світло і Спокій і створюємо в собі й навколо себе всеохопну гармонію. Коли ми повторюємо Ом, наше як внутрішнє, так і зовнішнє єство отримують натхнення й наповнюються божественним світлом й устремлінням по самі вінця. Ом не має рівних собі. Ом містить безмежну Силу. Просто повторюючи Ом, можна осягнути Бога.

**Вінцевий центр**

У нашому тілі є сім головних психічних центрів. Вони розташовані не у фізичному, а в тонкому тілі. На маківці голови є центр, що називається сахасрара, тисячопелюстковий лотос. Сахасрара — центр, якому притаманні найбільші серед інших центрів висота, спокій, одухотвореність і плідність. Коли людина входить у вінцевий центр, вона впадає у транс і виходить за межі свідомості цього світу.

**Джапа**

Джапа — це повторення мантри. Ом — мантра, а не джапа. Якщо ви повторите Ом двічі, тричі чи сотні разів, це повторення буде джапою. Мантра може мати один склад, кілька складів чи навіть кілька речень. Коли ми повторюємо мантру, вона стає джапою. Джапу слід виконувати вранці або протягом дня. Її не слід робити перед сном.

**Вітал**

Кожна людина складається з п’яти елементів — тіло, вітал, розум, серце і душа. Ми маємо два вітали: динамічний і агресивний. Вітал втілює або божественний динамізм, або ворожість і агресивність. Коли духовний шукач виводить на передній план світло душі, ворожість і агресивність перетворюються на божественний динамізм, а божественний динамізм перетворюється на найвищу Реальність, що здійснює все.

Емоція і вітал — дві різні речі. Можна сказати, що вітал — це будинок, а емоція — той, хто мешкає в цьому будинку. Найсильніша емоція — та, що походить з віталу, однак емоція може бути і в тілі, в розумі, в серці.

**Бгаґавад-Ґіта**

Ґіта — епізод у шостій книзі «Магабгарати». «Магабгарата» означає «Велична Індія», Витончена Індія. Це — неперевершений епос, що в шість разів довший за «Іліаду» й «Одісею», взятих разом. Головна сюжетна лінія ведеться навколо суперництва між двома кланами двоєрідних братів. Яблуко розбрату — спадщина. Це суперництво дійшло кульмінації наприкінці великої битви — Битви на Курукшетрі.

Ґіта складається з вісімнадцяти частин. Кожна частина розкриває окреме вчення або особливу форму йоги. Ґіта — це Пісня Божественна, заспівана самим Господом Крішною. Ґіта — квінтесенція всіх індійських писань.

**Пуповий центр**

Джерела

Практики медитації, що подані в книжці, взято з текстів Шрі Чинмоя, здебільшого доступних в оригіналі на SriChinmoyLibrary.com. Для цієї добірки їх було певною мірою відредаговано і скорочено.

“Птах-Душа вічності”, ч.1

Хвилі Полум’я, ч.10, 12

“Бог-Всевишній Музикант”

“Повернення з подорожі-вдосконалення до Бога”

“Голод темряви й бенкет Світла”, ч.1, ч.2

“Внутрішній спокій і мир у світі”

“Внутрішній біг і зовнішній біг”

“Внутрішній світ і зовнішній світ”

“Кундаліні — Сила-Мати”

“Медитація: Бог говорить, я слухаю”, ч.1

“Медитація: благословенне запевнення Бога”

“Медитація: Голос Бога і вибір людини”, ч.1

“Медитація: забіг людства й Милість Божественності”, ч.1

“Медитація: вдосконалення людини у задоволенні Бога”

“Світ медитації”

“Плутанина розуму і просвітлення серця”

“Мелодія мого серця”

“Реальність єдності та божественність досконалості”

“Досконалість у світі голови”

“Світ молитви, світ мантри і світ джапи”

“Проблеми, проблеми! Чи справді це проблеми?”

“Ріка чистоти перемагає”

“Простота, щирість, чистота й божественність”

“Звук і безмовність”, ч.1

“Шрі Чинмой відповідає”, різні частини

“Шрі Чинмой говорить”, ч.5

“Десять тисяч квітів полум’я”, різні частини

“Два божественні інструменти: Вчитель і учень”

“Двадцять сім тисяч паростків устремління”, різні частини

“Квіти-медитації Об’єднаних Націй та полудень завтрашнього дня”

“Ти — барабан радості-прогресу твого життя”