Частина І. Що таке чистота?

Запитання: Що таке чистота?

Шрі Чинмой: Чистота — це щось, що дає нам відчути, що Бог ніколи не може бути окремо від нашого істинного буття. Людина, в якій є нечистота, ніколи не визнає Бога своїм близьким з найглибшою щирістю. Якщо вона це робить, то лише обманює саму себе. Визнати Бога цілком своїм по-справжньому, зі внутрішнім переконанням, можна лише в тому разі, коли є безмірна чистота.

Потрібно мати чистоту в усьому своєму бутті. Якщо ми не маємо чистоти, то не можемо розширитися. Сама чистота може вирішити дев’яносто дев’ять відсотків наших життєвих проблем.

Ми вважаємо чистоту чимсь дуже делікатним, жіночним, що можна розкришити. Однак чистота не є ні делікатною, ні жіночною. Це щось міцне, динамічне й потужне. Якщо ми усвідомлюємо динамічну властивість чистоти, то ми можемо справді творити нове життя кожної миті нашого земного існування.

У нашому внутрішньому житті стремління не може бути нічого важливішого за чистоту. Ця чистота має прийти від душі й оселитися в серці на постійно. Потім із серця вона має проникнути в розум і стійко там перебувати. Від розуму чистота має поширитися на вітал. Там є найбільша потреба чистоти. Якщо у віталі немає чистоти, то жодна божественна властивість не зможе стабільно діяти у нашій природі. Якщо хтось бажає мати у своїй свідомості постійні спокій, світло і благодать, то чистота є абсолютно необхідною.

Запитання: Чи могли б Ви назвати типи нечистоти? Вони уражають нас як зовні, так і всередині?

Шрі Чинмой: Сумнів, нещирість, страх, тривога, заздрість, прив'язаність та всі інші хиби й обмеження — це нечистота. А найгіршим типом нечистоти є сумнів або негативний спосіб мислення. Якщо ви думаєте: “Я не спроможний чинити правильно. Я не спроможний думати про Бога. Я не спроможний медитувати на Бога. Я не спроможний говорити істину”, то ви плекаєте найгіршу нечистоту, яка лише може бути. Вам завжди слід бачити світло позитивно. Наразі я можу сказати, що мені бракує світла. Я маю дуже-дуже мало світла. Однак, якщо я скажу, що зовсім не маю світла, що я — суцільна темрява, то я сумніватимуся й завдаватиму собі шкоди. А також, мовлячи так, я буду демонструвати удавану скромність. Удавана скромність — це погано. Самі для себе ви знаєте, що ви — значно кращі, ніж кажете, але хочете здобути схвалення інших завдяки скромності. Жодна нещирість ніколи не приведе нас до усвідомлення Бога.

Щодня ми міркуємо й діємо. Дія ніколи не може бути відокремлена від нашого внутрішнього розуміння. Маючи щось всередині себе, ми неодмінно проявимо це певним чином зовні. Якщо я маю нещирість всередині, то покажу її зовні; я житиму в домі нещирості. А якщо всередині себе я маю щирість, то я й житиму в домі щирості. Нечистота містить у собі нещирість, сумнів та всі інші негативні способи мислення й неодмінно позначається як на нашій зовнішній поведінці, так і на нашому внутрішньому прогресі.

Запитання: Якого найвищого рівня чистоти мені слід прагнути?

Шрі Чинмой: Чистоти у фізичному. Нижче фізичне та емоційний вітал, що розташований нижче пупа, повинні очиститися цілковито. В деякій мірі люди мають чистоту в серці. В розумі її дуже мало. У віталі чистота остаточно змішалася з нечистотою. Там динамізм та агресія грають в одну гру, проте агресія — це нечистота, а динамізм — чистота. Нижче віталу є фізичне. Там, через інертність та лінощі, панує темрява. А там, де темрява, будьте певні, панує нечистота.

Вам слід прагнути чистоти у грубому фізичному. Яким чином це зробити? Завдяки завжди піднесеній молитві та постійному внутрішньому благанню про світло. Світло й темрява не можуть бути разом, це не можливо. Так само й чистота та нечистота не можуть бути разом. Молячись про чистоту, ви повинні відчувати, що, насправді, вам потрібне світло. І не слід просто, наче папуга, повторювати слово чистота. Потрібно медитувати на трансцендентальне Світло. Коли світло зійде у ваш емоційний вітал та фізичне тіло, то автоматично й спонтанно воно очистить свідомий, надсвідомий та несвідомий світи всередині вас.

Будь ласка, моліться й медитуйте на внутрішнє світло, вище світло, аби воно змогло ввійти у вашу систему й просвітлити вас. Спочатку світло очистить, а потім просвітлить вашу свідомість, яка зараз несвідомо виражає фізичну дійсність — світ спокуси, розчарування і краху. Вам слід увесь час звертатися до світла, щоб воно зійшло в тіло, яке не має стремління. Серце плекає стремління, тож вам наразі не потрібно хвилюватися про нього. Саме ваше фізичне потребує докорінної трансформації, а для цього необхідна чистота. Чистоту у фізичному можна встановити лише завдяки принесенню згори світла у фізичну та нижчу вітальну свідомість, особливо в ділянку нижче пупа.

Запитання: Чи можливо, щоб людина мимохіть перейняла вібрації когось, кому бракує чистоти?

Шрі Чинмой: Так, цілком можливо. Людина може стати жертвою нечистоти інших попри те, що сама вона чиста. Насправді, відбувається таке: людині, яка має чистоту, не вистачає внутрішньої сили захистити свою систему від вторгнення нечистоти інших. Ось чому дуже часто духовні вчителі радять шукачам не спілкуватися близько зі зовнішнім світом, з нечистими людьми. Шукачі можуть бути абсолютно чистими, проте, якщо вони, окрім чистоти, не мають потужної сили, то вони безпорадні. Їхню чистоту можна обскубти, немов квітку троянди. Троянда милує око, бо вона втілює чистоту. Однак, якщо комусь заманеться, він запросто зможе знищити її цвіт, обірвавши пелюстки.

У повсякденному житті ми доволі часто перетинаємося з людьми та місцинами, що дуже нечисті. Йдучи вулицею, духовна людина може відчути в певному місці величезну нечистоту, де звичайна людина, мабуть, нічого не помітить. Для звичайної людини всі місця по суті однакові. А духовна людина знає, що чистота та нечистота дуже широко коливаються від місця до місця й від людини до людини. Так що те, що ви кажете, — абсолютна правда. Запросто можна зазнати нападу нечистоти інших. Єдиний спосіб запобігти цьому — насичуватися енергією сили душі. Сила душі — завжди на варті й легко може прийти нам на допомогу.

Частина ІІ. Чистота у різних частинах єства

Запитання: На яку частину єства слід медитувати для досягнення чистоти?

Шрі Чинмой: Немає твердого й незмінного правила щодо медитації для досягнення чистоти. Декому слід медитувати на чистоту в розумі, декому — на вітал або тіло, декому — на все єство. Медитація на все єство передбачає, що під час її загальної тривалості, що становить, скажімо, півгодини, п'ять хвилин ми постараємося виділяти для медитації на серці. Таким чином чистота встановиться у всьому єстві.

Нам слід звертатися до чистоти за допомогою стремління й медитації на фізичне, вітал і розум. Відтак ще залишаються серце і душа. Душа чиста завжди; серце інколи буває нечистим, якщо його заполонить нечистота віталу. Проте, коли серце має вільний доступ до чистоти душі, воно володіє незмірною чистотою. Світло душі потрібно якомага частіше приносити в серце.

Установивши чистоту в фізичному, треба відчувати, що ця чистота має бути постійною. Протягом місяця ми можемо бути абсолютно чистими в розумі, віталі й фізичному, проте, якщо немає постійності, то невдовзі чистота зникне цілком. Нам потрібне те, що триває незмінно. Спочатку ми отримуємо тимчасову пробу чистоти. Отримавши чистоту на п'ять хвилин, ми пізнаємо, що вона існує. Згодом, коли через кілька днів чи кілька годин ця чистота зникає, ми відчуваємо всередині себе голу пустелю. Якщо ми прагнемо мати постійну чистоту, то слід поринути всім серцем у життя стремління. Коли ми хочемо мати щось тривале, потрібно медитувати на душу — не заради її очищення, а заради поширення її світла на все наше єство. Медитуючи на душу, слід молитися Внутрішньому Керманичеві або душі, щоб вони наділили нас тривалою чистотою в серці. Ми приносимо чистоту душі в серце, а звідти вона проникає в розум. Далі чистота досягає віталу, а потім — тіла. Ми розпочинаємо з короткочасного проблиску чистоти. Отримавши трохи чистоти, ми дістаємо натхнення, наснагу. Ми відчуваємо, що маємо щось справжнє, хоч і непостійне. Навіть тимчасова чистота дарує нам радість. Відтак ми старатимемося отримати ще більше радості, досягаючи чогось постійного. Розпочинаючи навчання з чогось простого, ми дістаємо натхнення й крок за кроком здійснюємо прогрес. А якщо нас у дитячому садку почнуть навчати того, що вивчають студенти коледжу, ми, ясна річ, злякаємося, занепадемо духом і цілком розгубимося. Спочатку слід пробувати працювати над нескладними проблемами — відтак ми зуміємо застосувати набуті навики для розв'язання складніших питань. Розв'язуючи прості проблеми, ми отримуємо радість. Наша радість підготовлює нас до складних проблем.

Запитання: Наскільки важливою є чистота тіла?

Шрі Чинмой: Фізична чистота — надзвичайно важлива. Декотрі духовні люди нехтують фізичну чистоту. Вони не відчувають, що це важливо. А ми дбаємо про фізичне, тому що відчуваємо, що, власне, у фізичному живе душа, і лише у фізичному та за допомогою фізичного може здійснитися на землі Божественна Місія. Божественна сила лишиться в нас назавжди лише в тому разі, коли ми встановимо чистоту у всіх частинах своєї природи.

Запитання: Як відмежуватися від своїх фізичних бажань?

Шрі Чинмой: Позаяк ви прийняли духовне життя, вам, передусім, слід запитати себе, чи бажання задовольняють і здійснюють вас, чи ні. Своїм внутрішнім єством ви відчуєте, що вони ні не задовольняють вас, ані не здійснюють. Перед тим як, власне, забажати, ви бачите в уяві предмет або плід бажання і гадаєте, що, досягнувши його, будете щасливі. На жаль, те, що ви насправді отримуєте, — це розчарування. Зумівши відчути результат перш, ніж бажати, ви легко зможете відвернути своє життя від бажання.

Перебуваючи у звичайному світі, ви уявляєте здійснення бажання у формі задоволення. Ось чому ви отримуєте певну радість від намагання виконати свої бажання. Втім, коли ваш розум проникає у фізичне чи в бажання нижчого віталу, вас спіймано. Ви потрапляєте просто у пащу зажерливого тигра. Зосередившись на бажанні, ви внутрішньо відчуєте, що там немає світла ні на початку, ні вкінці, ні посередині. Від початку й до кінця там — суцільна темрява, а темрява означає відсутність божественної задоволеності.

Для шукача на землі вкрай потрібна річ — стремління. А хто не плекає стремління, той найбільше жадає здійснення своїх бажань. Потрібно відчувати, що ваше насущне — це стремління, а не бажання. Звичайна людина, яка не дбає про стремління, і навіть та, що сповідує моральні принципи, має потребу бажання, бо вона поки що неспроможна вийти за рамки задоволення. Однак, загрузнувши в болоті бажань, рано чи пізно людина відчуває, що всередині бажання — розчарування, а в розчаруванні — руйнація.

Щирий шукач дістає велике божественне задоволення від свого стремління. Він відчуває істинне задоволення, щойно розпочавши плекати стремління. Істинне задоволення приходить тому, що стремління здатне свідомо й одухотворено ототожнитися з найдальшим куточком земної кулі, з найглибшим і найсокровеннішим буттям, з найвищим трансцендентальним Я. Відчувши реальну потребу стремління, ви побачите, що фізичні, ментальні бажання та бажання віталу припинили стукати у двері вашого серця.

Щомиті потрібно прямувати до мети. Якщо ви хочете зосереджуватися й медитувати на сонце, що сходить рано-вранці, то вам слід повернутися обличчям на схід, а не в іншому напрямку. Коли ви дивитеся на захід, а біжите на схід, ви спотикаєтеся. Якщо хочете мати певність щодо своєї мети усвідомлення Бога, то не слід озиратися назад чи навколо, а слід дивитися тільки на світло. Побороти бажання можна лише стрімким рухом до світла. Не думайте про бажання, думайте тільки про стремління. Щодоби у вашому розпорядженні є двадцять чотири години. Якщо ви проводите півгодини, годину чи дві в думках про фізичні бажання, то будьте цілком готовими проводити принаймні втричі більше часу у свідомому стремлінні. Інакше ви не зможете досягнути значного прогресу. Будьте внутрішніми бігунами і старайтеся долати всі перешкоди, які трапляються на вашому шляху. Якщо ви мчатимете вперед з одностайною рішучістю, то обмеження й бажання зникнуть з вашого життя. Стремління — це єдина відповідь. Благайте. Ви благаєте, щоб мати зовнішні речі; про внутрішні речі ви також можете благати. Якщо зможете благати щиро, то отримаєте духовний злет.

Коли я думаю, я тону.
Коли я обираю, я втрачаю.
Коли я зову, я літаю.

Запитання: Ви сказали, що нам слід тримати в розумі божественні, а не небожественні думки. Яким чином дізнатися, що думки божественні?

Шрі Чинмой: Якщо думки божественні, то свідомість одразу розширюється; ми збільшуємо своє усвідомлення. Коли ми мислимо небожественно, ми зв'язуємо себе. Коли ми говоримо я, моє, ми зв'язуємо себе. Ось такі людські, тобто не-божественні думки. А якщо наші думки божественні, ми спонтанно кажемо ми. Відтак, якщо ми запитаємо себе: “Звідки походить це відчуття єдності з людством?”, ми усвідомимо, що воно походить від наших Витоків, нескінченного Світла, тобто Бога.

Щоразу, коли до вас приходить думка, щоразу, коли будь-яка ідея проникає у ваш розум, будь ласка, старайтеся побачити, чи ця думка розширює вашу свідомість, чи вона зв'язує вас. Коли з'являються певні думки чи емоції, будь ласка, старайтеся проникнути в них і побачити, чи не спонукають вони вас заволодіти чимсь або кимсь. Якщо це так, то вам слід знати, що ці думки небожественні. Коли ми намагаємося заволодіти кимсь, ми раптом виявляємо, що той чи та вже заволоділи нами. А якщо думка божественна, ми не намагаємося володіти кимсь, ми стараємося всіх просвітлювати й визволяти, тому що божественне — безмежне, нескінченне.

Запитання: Попри те, що я людська істота, а не тварина, іноді мені здається майже неможливим очистити своє життя віталу так, як Ви мені радили.

Шрі Чинмой: Ми гадаємо, що тварини сповнені жаги й бажання і що ми не поводимося по-тваринному. Хоч ми ще досі напівтварини, ми вважаємо себе вищими. Та, заглибившись усередину себе, ми бачимо там заздрість, сумнів, інертність і тривогу. Ось чому духовні люди не дивляться зверхньо на тварин чи інших людей. Вони кажуть: “Десять чи п'ятнадцять років тому або в минулій інкарнації я був у пітьмі, без світла, в мене також були всілякі бажання й пристрасті”.

Духовний Учитель бачить своє минуле, теперішнє й майбутнє. Він свідомий того, що колись мав ті самі труднощі, які мають його учні зараз. Він свідомий щодо слабкостей, які були йому притаманні дві, чотири чи шість інкарнацій тому. Вчитель знає, що його учням важко долати бажання й, ототожнюючись із ними, він виявляє їм своє співчуття. Проте його співчуття не чекатиме невідомо скільки. Його співчуття діятиме динамічно. Вчитель скаже своїм учням: “Погляньте, ось шлях. Сотні літ тому я почав плекати стремління й на сьогодні досягнув своєї мети. Тепер ви, людоньки, також розпочинайте плекати стремління. Ви теж досягнете мети”.

Учитель не просить учнів робити те, на що вони не спроможні. Якщо він каже учневі: “Ти повинен контролювати свої чуттєві насолоди, ти маєш покласти край чуттєвому життю”, то він знає, що цей учень, попри всі його найгірші схильності, здатен зробити це. Вчитель знає, що його учень справді готовий усім серцем поринути у справжнє духовне життя й досягнути Нескінченності, Вічності й Безсмертя.

Запитання: Я справді відчуваю, що мені бракує чистоти розуму, тож я розпочав практикувати вранці джапу. Однак після кількох сотень повторень це стає для мене мукою.

Шрі Чинмой: У Індії я мав малярію. Це найболючіша хвороба. При малярії немає жодної частини тіла, яка б не боліла нестерпно. Лікують малярію хініном — ліками, дуже гіркими на смак. Я страшенно страждав від болю, спричиненого хворобою, але й самі ліки були нестерпні також. Однак хінін допоміг мені, і моя гарячка припинилася. Якщо ви не маєте чистоти розуму, ви почуватиметеся кепсько. Джапа — це лікувальний засіб. Одна колючка є всередині вас, і, щоб її дістати, потрібна ще одна. Коли ця колючка торкається іншої, що всередині, це завдає чималого болю попри найкращі цілющі наміри. Та коли це, врешті-решт, завершується, ви дуже радієте. Так що, коли ви відчуваєте, що джапа болюча, пам'ятайте, що той біль триватиме лише протягом кількох хвилин, а біль, якого завдає вам нечистота розуму, триватиме роками. Ліки — не завжди приємні, але, якщо ви не прийматимете їх, то не зможете вилікувати недугу.

Запитання: Що таке психічна сутність та яка її роль у духовному житті?

Шрі Чинмой: Усе має душу. Душа є в цій стіні, в цьому столі — в усьому. Присутність душі можна побачити скрізь. А психічну сутність мають тільки люди. Ви не побачите психічної сутності в матеріальному об'єкті чи у тварині.

Психічна сутність — це безсмертне дитя всередині нас. Це представник душі. Психічна сутність здатна вести нас до найвищого, найчистішого, у Вічність. Психічна сутність — всередині нашого серця. Це суцільна чистота, суцільне світло, суцільний захват. Спочатку ми ловимо проблиск психічної сутності й поступово входимо в її царину. Кінець кінцем, ми граємося і спілкуємося з психічним. З психічним ми робимо все, що можна робити зі земними дітьми. Коли ми переживаємо єдність із психічною сутністю, це вселяє нам відчуття, що ми — не лише, воістину, діти Бога, а й, безперечно, одного дня усвідомимо Бога й станемо Богом. Ось що ми отримуємо від психічної сутності.

Запитання: Які домінуючі властивості тіла, вітала й розуму?

Шрі Чинмой: Непросвітлене фізичне схильне до лінощів. Сама природа фізичного полягає в тому, щоби бути неактивним. Непросвітлений вітал — агресивний. Він любить демонструвати свою силу. Непросвітлений розум сумнівається й підозрює всіх і все. Якщо ми приймаємо духовне життя, то тілу доведеться бути активним. Навіть якщо воно спочатку бігтиме в хибному напрямку, принаймні мусить бути якийсь рух. Тіло має бути енергійне, але не неугавне. В іншому випадку саме тіло хоч і не буде, можливо, спати цілодобово, але спатиме свідомість тіла. Тіло, в якому є стремління, — активне й енергійне. Коли ми не плекаємо стремління, ми міцно спимо.

Замість того, щоб бути агресивним, вітал повинен стати динамічним. Йому слід підбадьорювати інших і надихати замість того, щоб контролювати чи руйнувати. Вітал має казати: “Не марнуйте дорогоцінний час. Уставайте й робіть щось хороше для себе, для людства”.

Ясний, чистий і божественний розум, просвітлений світлом душі, стає далекосяжним. Він каже: “Ніщо не може зв'язати мене. Я нікого не підозрюватиму, я нікого не применшуватиму. Навпаки, я розширю свою свідомість і допоможу іншим розширити їхню”.

Якщо ми практикуватимемо духовне життя, то отримаємо таке активне тіло, такий динамічний вітал і просвітлений розум. Якщо ми не приймаємо духовного життя, то нам доведеться задовольнятися сонним тілом, агресивним руйнівним віталом, обмеженим розумом, що жадає сумніватися, критикувати й підозрювати самого себе й цілий світ.

Запитання: Як очиститися?

Шрі Чинмой: Є різні способи очищення. Спочатку слід застосовувати систематичне дихання. Вдихаючи, слід відчувати, що ми вдихаємо саму чистоту. Це не витвір нашої уяви, це справжнє відчуття, що повітря, яке ми вдихаємо, — ніщо інше як чистота. Коли входить чистота — це немов струм, що протікає від підошов до маківки голови. Цей потік струму очищує всередині нас усе. Якщо ми захочемо піти ще далі в очищенні, то ми зуміємо встановити чистоту не лише у нервових центрах, а й загалом у нашому фізичному бутті. Якщо сьогодні ми повторимо ім'я Всевишнього п'ятсот разів і, продовжуючи, кожного наступного дня додаватимемо по сотні повторень, поки не досягнемо однієї тисячі двісті, а тоді почнемо зменшувати кількість повторень на сотню щодня, поки не повернемося до п'ятисот, то ми побачимо, що очистилися не лише наші тонкі нерви та внутрішні органи, а й усе наше зовнішнє тіло. Чистотою наповниться все наше життя. Використовувати слово Всевишній не обов'язково. Деякі шукачі, які практикували цей метод досягнення чистоти, добилися чудових результатів, повторюючи Бог або Христос. Внутрішня чистота певною мірою залежить і від зовнішньої охайності. Якщо ми маємо щось божественне всередині себе, то ми повинні старатися мати таку саму божественну властивість і в зовнішньому житті. Інколи ми справді можемо зустріти людей, зовні дуже неохайних і брудних, а їхні душі — прекрасні, високі, які навіть усвідомили Бога. Однак для щирого духовного шукача не має бути різниці між внутрішнім і зовнішнім. Зовнішня краса повинна входити у внутрішню красу, а внутрішня краса — у зовнішню. Нам слід старатися бути охайними — що становитиме нашу зовнішню чистоту. Щодня ми маємо приймати душ або ванну, свідомо відчуваючи, що ми не просто вмиваємося, а відбувається справжнє очищення нашого зовнішнього тіла.

Зробити фізичне зовні охайним — доволі легко. Але слід очистити також і вітал та розум. Очистити вітал можливо лише за допомогою внутрішнього стремління. Очистити розум можна лише завдяки плеканню думок, які сприяють розширенню. Думка, яка зв'язує нас, ніколи не буває чистою. Якщо думка поширюється від індивідуума на людство й на цілий всесвіт, вона негайно робить нас чистішими. Що більше ми можемо розширитися, то легше нам досягнути чистоти. Коли чистота придушується, вона помирає, а коли вона розширюється, то збільшується її сила. Для того, щоби отримати чистоту віталу й розуму, нам потрібно дослідити свої внутрішні відчуття, внутрішні помисли й ідеї. Щойно думка проникне в наш розум, ми повинні визначити, чи вона чиста, чи ні. Нечиста думка не лише зв'язує нас, а й її спроможність дуже відносна. Хоч вона й руйнівна, руйнація, яку вона спричинює, обмежена. Чиста думка — це думка, яка розширює себе і нашу свідомість. Їй властива безмежна сила.

Є ще один процес, за допомогою якого ми можемо очистити свої духовні нерви, це — просвітлення та преображення. Як просвітлити ці тонкі нерви? Стремлінням. Як преобразити їх? Поступовим просвітленням. Стремління — немов палке полум'я, що здіймається вгору до найвищого. Здіймаючись увись, воно просвітлює нашу темряву, нечистоту й усе, що належить просвітлити всередині нас. За допомогою палаючого полум'я стремління, що є глибоко всередині нас, ми можемо очистити все наше внутрішнє і зовнішнє буття. Стремління — це найпотужніший, найбезпосередніший та найефективніший спосіб просвітлити нашу темряву й наділити нас чистотою. Для стремління потрібно зосереджуватися й медитувати. Якщо ми будемо зосереджуватися й медитувати, то наше стремління динамічно зростатиме всередині нас. Для того, щоб добитися очищення, ми входимо у світ стремління. Саме стремління може доставити нас до найвищого, найглибшого, найдальшого. Стремління щосекунди може творити всередині нас дива.

Розділ ІІІ. Чистота у віталі

Запитання: Що таке вітал?

Шрі Чинмой: Ділянка навколо пупа — це царина віталу, а нижче пупа є царина нижчого віталу, в якому містяться сексуальні сили.

Запитання: Коли ми відчуваємо щось, що походить із нижчої царини, чи означає це, що ми маємо справу з віталом?

Шрі Чинмой: Іноді складно розрізнити серце та вітал. Буває, що пориви нижчого віталу виходять на передній план і проникають у серце. Буває, що ніжна радість і світло серця проникають у вітал, щоб преобразити його. Поки вітал не преображено, він — суцільна нечистота. Та коли в нього вливається достатня кількість чистоти, він — сама божественна динамічна енергія.

Запитання: Що таке домагання віталу?

Шрі Чинмой: Зазвичай домагання віталу приходить з дуже низького рівня свідомості. Той рівень непросвітлений, нечистий, страхітливий і загрозливий. Він спокушає нас вести дуже небожественне, розбещене життя. Ті, що ведуть такий спосіб життя, мають відчувати, що їх час іще не настав. Окрім того, домагання віталу завжди руйнівне. В ньому немає світла й водночас йому байдуже до світла.

Запитання: Мені дуже складно контролювати почуття. Це свідчить про внутрішній чи про зовнішній конфлікт?

Шрі Чинмой: Конфлікт відбувається всередині, однак ми можемо контролювати почуття. Придушуючи почуття, ми ніколи не зуміємо контролювати їх постійно. Придушення дає нам змогу контролювати почуття тимчасово, та, кінець кінцем, ми маємо вийти за межі почуттів.

“Вийти за межі” — дуже гучно звучить. Як же нам вийти за межі своїх бажань чи чуттєвого життя? Ми можемо зробити це за допомогою стремління. Потрібно з'ясувати для себе, що означають ці слова. Якщо ми житимемо у стремлінні, що весь час здіймається догори, то воно підніме і нас. Відтак наші почуття очистяться автоматично і стануть керованими; почуття чи емоції буде подолано. А що трапиться, якщо ми житимемо у постійних бажаннях? На передній план вийдуть почуття, прагнучи поживи. Ми маємо мільйони банальних безглуздих бажань, які намагаємося здійснити. Коли почуття отримують поживу, вони стають сильнішими і можуть упіймати нас. У такому разі нам ніколи не вийти за їх межі. Якщо ми весь час годуватимемо почуття, то яким чином зможемо тримати їх під контролем?

А що діється, коли ми застосовуємо лише придушення? Ми ступаємо на негативний шлях. Ми намагаємося силоміць подолати почуття. Однак, застосовуючи силу, ми ніколи не матимемо радості ні у своєму житті, ні в житті інших людей. Пригнічуючи, вбиваючи бажання віталу, ми ніколи не отримаємо радості. Істинну радість ми отримаємо лише тоді, коли скеруємо на них потік просвітлення. Взяти під контроль почуття можна лише за допомогою їхнього преображення, а спосіб їхнього преображення є лише один. Це — постійне щире стремління. Це єдиний спосіб.

Запитання: Хоч би коли я побачив вродливу жінку, в мій розум проникають сексуальні думки. Я стараюся знищити їх, але вони виявляються стійкими.

Шрі Чинмой: Існує два способи вирішити цю проблему. Щойно побачивши вродливу жінку, постарайтеся просто підняти в небо все її тіло за допомогою сили волі. Дивіться на неї і, зосереджуючись, піднімайте її, щоб вона полинула, немов повітряний змій. Інший спосіб, простіший, полягає в тому, щоб, побачивши жінку, дивитися лише на її стопи. Індійські садгу кажуть, що слід дивитися лише на стопи, а не у вічі й не на обличчя жінки. Якщо хочете негайно позбутися спокуси, дивіться лише на стопи. Дивіться на стопи й старайтеся з усією свідомістю заглибитися всередину себе. Це займає лише секунду. Або підніміть жінку вгору, або дивіться на її стопи. Відтак нижчим вітальним думкам негайно доведеться скоритися. Багато хто чинив так і дуже добре впорався. Був великий індійський аватар, якого звали Шрі Чайтанья. Він, бувало, казав своїм учням: “Навіть якщо це ваша мати, не дивіться їй у вічі — лише на стопи”.

Проте ці методики годяться лише для початківців. Настане день, коли вам доведеться дивитися на жінок розплющеними очима, і, завдяки своєму внутрішньому досвіду, внутрішньому усвідомленню, вийти за межі почуттів чоловіка й жінки. Є лише одна універсальна Свідомість: немає ні чоловічої, ні жіночої. Одна й та сама свідомість протікає у двох різних формах. Це відчуття можна розвинути лише у нашому внутрішньому зростанні. Це дуже високий рівень. Наразі ми, можливо, не відчуваємо єдності з власними кінцівками. Якщо я можу штовхнути ядро правою рукою дальше, ніж лівою, то я надаю перевагу правій руці, а ліву ігнорую. Я бачив чимало атлетів, які проклинали свою ліву руку, бо їм була потрібна допомога лівої руки, хоч ліва не така сильна, як права. Якщо ми не відчуваємо єдності навіть зі своїми двома руками, то яким чином ми можемо відчути єдність з іншою особою? Завдяки стремлінню та внутрішньому духовному розвитку все творіння стає нашим. Відтак труднощі не виникають.

Запитання: Навіщо ви прибули до Америки? Всі американці захоплені сексуальним життям. Усі американці — тварини. Навіщо вам приїжджати до Америки й допомагати цим людям своїм світлом?

Шрі Чинмой: А Індія перебуває поза сексом? Не думаю, що населення Індії було б таким численним, якби в Індії не було сексуального життя. Ви засуджуєте американське життя, але хто змушує вас бути тут? Можете повернутися в Індію, якщо вам так дошкуляє вітальне життя американців.

Наразі сексуальне життя — це майже загальна потреба. Це проблема не лише Америки, Індії чи Європи. Якщо є бажання подолати її, то спосіб існує, це — стремління. А ненавидіти чи засуджувати винятково Америку — несправедливо. Якщо це хвороба, то це всесвітня хвороба. Якщо це потреба, то це загальна потреба для тих, хто свідомо не розпочав долати свої недосконалості й обмеження. Великий індійський свамі Вівекананда також схилявся до думки, що американці геть нечисті, всі вони — тварини. Проте Америка була першою, хто прийняв його світло, коли він прибув до Чикаґо, щоби взяти участь у Парламенті Релігій, а Індія його не визнавала.

Очищення має йти пліч-о-пліч зі стремлінням. Якщо маєте намір чекати на очищення до того, як розпочнете плекати стремління, то вам доведеться чекати вічність. Ніхто не буде чистий доти, доки не очиститься за допомогою одухотвореного стремління. Якщо хтось вважає, що мусить бути чистим аби наважитись вимовити ім'я Бога, то він помиляється. Лише тоді він отримає трохи чистоти, коли вимовить ім'я Бога. Коли він матиме чистоту, то, якщо він повторюватиме ім'я Бога, його стремління ставатиме глибшим й інтенсивнішим. Стремління і очищення йдуть пліч-о-пліч. Стремління збільшує чистоту, а чистота збільшує стремління. Це служіння обопільне.

Запитання: Чи могли б Ви розповісти про утримання від сексуального життя у контексті досягнення вищої свідомості?

Шрі Чинмой: Вища свідомість — річ розпливчаста. Якщо один скаже: “Це моя вища свідомість”, то другий відповість: “Моя свідомість безмежно вища, ніж твоя”. А третій скаже таке: “Авжеж, на мій погляд, усе це — низькі рівні свідомості. Подивившись на вашу найвищу свідомість, я бачу, що вона — те саме, що моя найнижча свідомість”. Замість вищої свідомості вживаймо стремління.

У стремлінні нам слід знати, яка наша мета. Потрібно знати, як високо ми хочемо зійти. Для дитини кілька футів — це дуже високо, для дорослої людини — доволі низько, а для пілота, який веде літак, це не є висотою. Коли підіймається наше стремління, воно сягає непорівнянно вище, ніж може злетіти будь-який літак. Якщо ми хочемо вести звичайний спосіб життя й мати лише трішки стремління, це допустимо. Ті, що мають невелике стремління, перебувають у кращому становищі, ніж ті, що не мають його зовсім, бо вони принаймні стараються отримати трохи світла. Протягом якогось часу ці люди перебувають у світлі, а ще протягом якогось часу — в темряві. Вони — наче немовлята. Їхня спроможність дуже обмежена. Водночас є ті, що бажають перебувати у світлі протягом двадцяти чотирьох годин на добу. Тим, що хочуть торкнутися Найвищого, не обійтися без фізичного утримання. За все доводиться платити певну ціну. Що вище ми піднімаємося у стремлінні, то більшим є наш захват. Шукачеві слід знати, чого він хоче. Якщо його остаточна мета — Найвище, то поступово він повинен відмовитися від сексуального життя. Але якщо він одразу цілком припинить сексуальне життя, то отримає суворий вирок. Внутрішнє очищення має відбуватися поступово.

Якщо ми займалися чимсь протягом багатьох років, а потім враз припиняємо, то ця раптова зміна може позначитися на стані нашого здоров'я. А якщо ми зробимо це поступово, то побічних наслідків не буде. Впродовж століть у минулих інкарнаціях ми потурали сексу. Потім ми почали плекати стремління, бажаючи дійти до Найвищого.

Коли ми отримаємо внутрішні переживання, все наше єство наповниться захватом і екстазом. Відтак ми побачимо відмінність між фізичним та духовним життям, між справжньою їжею й болотом. Дітьми, ми, бувало, брали до рота глину, каміння й усілякі небожественні речі. Тоді ми вважали, що це найсмачніша їжа. Та, підрісши, ми їли тільки те, що належить. Також і в духовному житті, допоки ми — діти, ми насолоджуємося небожественними речами. Проте, підростаючи, ми бачимо, що всі ці захоплення — цілком нечисті й небожественні. Відтак ми готові відмовитися від них.

Запитання: Якщо б кожен став на духовний шлях, то довелося б усім припинити сексуальне життя. Якщо б кожен так вчинив, то не було би більше втілень!

Шрі Чинмой: Звідки ви знаєте, що не було би більше втілень? Ви помиляєтеся, тому що, на жаль, ви не бували в царині душі.

Людське розмноження — це один зі способів принести людське життя на землю. У вас склалося враження, що, коли б кожен припинив сексуальне життя, то жодна душа не змогла б прийти на світ. На жаль, вам не відомо, що існує чимало душ у вітальному, інтуїтивному та інших світах, які можуть прийти без цього процесу. Духовні Вчителі бачать це у внутрішніх світах. Ці душі набуватимуть людської форми, не проходячи через звичний процес. Через кілька століть ви самі побачите, що це відбувається.

Ви знаєте, що колись ми всі були у тваринному царстві. Ми були тваринами всіх видів. Однак тепер, коли ми всі стали людьми, хіба всі тварини зникли? Ні! Ми стали людьми, проте досі ми бачимо навколо себе тварин. Наша еволюція пройшла довгий шлях, і тепер ми перебуваємо у процесі усвідомлення Бога. Втім, є люди, які усвідомили Бога тисячі років тому, які тепер є обоготвореними суперлюдьми, преображеними особами. Коли вони з'являються на світ, ви можете бачити таку саму відмінність між ними та звичайними людьми, які не плекають стремління, як ми бачимо зараз між нами й тваринами, якими ми колись були. Якщо особа, яка отримала усвідомлення, показала б вам свій внутрішній світ, свій внутрішній Спокій, внутрішнє Світло, внутрішню Силу, то ви б побачили безмірну різницю між собою й нею.

У майбутньому душі з'являтимуться на світ, не проходячи через процес людського розмноження. Творіння Бога, що вічно перевершує себе, ніколи не припиниться. Якби ви володіли здатністю увійти у найвищий стан медитації, ви б зуміли побачити майбутнє і те, як душі приходитимуть на землю у майбутньому. Наразі ви здійснили прогрес — ви стали людиною. А колись давно ви були твариною. Неймовірна різниця між твариною та людиною — це немов різниця, яку ви побачите між людьми, що є зараз на землі, та божественними людьми, що житимуть на землі в прийдешньому.

Запитання: Психоаналітики кажуть, що якщо ми виведемо свої сексуальні бажання на поверхню й виразимо їх, то станемо емоційно зрілими. Проте духовні вчителі говорять, що сексуальне бажання стає перешкодою на шляху внутрішнього зростання. Хто має рацію?

Шрі Чинмой: Фройд заявляв, що секс присутній практично у всіх стосунках, починаючи зі стосунків матері та немовляти. Я з цим не погоджуюся. Фройд не зміг помітити ніжної чистоти й самовідданості, властивих справжній материнській любові. Хоч Фройд був першим, хто досліджував цю царину, іншим його сучасникам та наступникам вдалося піти значно дальше. Один з його колег, Карл Юнг не погоджувався з обмеженими поглядами Фройда. Юнг більше наголошував на розквіті душі, внутрішньої квітки. Він казав, що душа містить у собі інтуїцію, дух та спонукання несвідомого щодо накопиченого знання й досвіду минулих життів. Душа — це джерело зцілення і внутрішнього росту, воно має прямий зв'язок із мудрістю Заобрійного.

Нерозумно старатися звести всі людські та божественні імпульси у так зване сексуальне русло. Коли ми вступаємо в духовне життя, саме наше стремління здатне живити й підтримувати нас, привносячи в наше життя світло свідомості. Відтак ми інакше ставимося до всіх переживань. Життєві пригоди ми свідомо розглядаємо у світлі душі замість того, щоб змальовувати їх як проблеми, які потрібно весь час розв'язувати.

Мій духовний Учитель сказав мені, що насолода віталу та духовне життя можуть іти пліч-о-пліч. Проте я виявив, що моя медитація цілком занепадає, коли я сповідую цю філософію. Як можна поєднати насолоду віталу та медитацію?

Шрі Чинмой: Вам слід попросити свого Ґуру допомогти вам розв'язати цю проблему. Можливо, ви не зрозуміли, що він мав на увазі, кажучи насолода. Вам потрібно написати йому або запитати в когось зі своїх духовних братів, яким ви довіряєте, що, насправді, говорить філософія вашого Ґуру стосовно насолоди віталу. Оскільки ви є його учень, вам слід дотримуватися його шляху і його філософії. Якщо виявиться, що філософія вашого Вчителя справді допускає насолоду віталу, а ви відчуваєте, що не можете таким чином досягти здійснення, то вам слід полишити шлях цього Вчителя і знайти той, який зможе повести вас далі у вашому духовному житті.

Іноді я відчуваю, наче я — це дві суперечливі особи. Будь ласка, поясніть це відчуття.

Шрі Чинмой: У кожного є дві істоти: вимогливий вітал та серце, що відрікається. Щодня між ними відбувається конфлікт всередині вас. Наприкінці дня, якщо ви сумлінні, ви дізнаєтеся, скільки разів ви свідомо ставали на бік серця, і скільки разів ви обирали бік віталу.

Частина IV. Емоції

Запитання: Чи є якась відмінність між емоцією та віталом?

Шрі Чинмой: Емоція та вітал — це дві різні речі. Можна сказати, що вітал — це будинок, а його мешканець — емоція. Найпоширенішими є вітальні емоції. Однак емоція також може бути і в тілі, розумі й серці. Зазвичай, емоція тіла знижує нашу свідомість. Емоція нечистого серця засліплює й зв'язує нас, а емоція чистого серця просвітлює й визволяє нас. Існує певна емоція розуму, однак розум за своєю природою холодний і не володіє такою буйною, некерованою, дитячою емоцією, як вітал. Коли ми кажемо: “Він — емоційний товариш”, це стосується недисциплінованої й непросвітленої емоції віталу того, про кого йдеться. Зазвичай ця емоція виходить з двох центрів, які містяться нижче точки пупа.

Дехто з вас дуже прикро розчаровує мене своїми емоційними проблемами у віталі. Будь ласка, старайтеся очистити свій вітальний світ. Я буду дуже пишатися кожним із вас, коли побачу очищення вашого віталу. Мене розпиратиме божественна гордість за те, що мої духовні діти — по-справжньому чисті.

Якщо не буде зусилля перетворити емоційне життя віталу на пречисте духовне життя, то вся ваша духовна діяльність буде таким собі самообманом, а в самообмані немає усвідомлення Бога. Чимало так званих шукачів вважають, що можуть обманути свого духовного Вчителя. Вони вдають із себе пречистих непорочних дів та найсуворіших целібатів. Але Бог наділив істинних духовних Учителів третім оком, яке цілком відкрите. Їм завжди відомо про недосконалості й хиби шукачів.

Якщо ви можете перетворити свої вітальні емоції на божественну радість, то така божественна емоція — хороша. Якщо ви використовуєте свої емоції задля насолоди чи самопотурання, то ви руйнуєте своє внутрішнє життя. А якщо ви використовуєте їх задля внутрішньої рішучості, самовизволення, в такому разі емоція — це превелика сила всередині вас. Будь ласка, використовуйте її як вашого внутрішнього помічника.

Запитання: Чи правильно чинять духовні шукачі, демонструючи любов одне до одного на людях?

Шрі Чинмой: Вияв емоцій на людях може призвести до серйозних проблем у духовних шукачів. Вам може здаватися, що ваша свідомість весь час перебуває на дуже високому рівні, однак свідомість ваших братів-сестер-шукачів, можливо, буде не такою високою, як ваша. Ви не маєте права породжувати своєю поведінкою небожественні думки у їхніх розумах. На приватній території ви цілком маєте право чинити що завгодно, але на людях ви повинні пам'ятати про права інших. Чи перебуває ваша свідомість на найвищому рівні, чи ні — про це належить судити Богові. Але ваша поведінка може ускладнити утримання високої свідомості для тих, хто за вами спостерігає. Якщо вони мають трохи стремління, то ваша демонстративна поведінка може спричинити його спад. Ми приходимо у світ, щоб надихати інших. Якщо їхнє стремління знижується через нас, то ми вчиняємо злочин проти їхніх душ. Якщо ви вважаєте, що ваші емоції достатньо чисті, то робіть що завгодно на приватній території.

Іноді інші можуть скаржитися на вашу поведінку, бо ви робите те, що вони самі хотіли б робити, але не наважуються. В такому разі вони скаржаться через заздрощі. Але в деяких випадках заздрість не причетна. Люди просто слабкі; вони ще не мають сили й стійкості у стремлінні, тож їхня свідомість та стремління знижуються, коли вони бачать, як їхні друзі цілуються чи обіймаються, чи просто торкаються одне одного. Юнак може докладати зусиль, щоб контролювати своє життя віталу, і хоч ви, можливо, перебуваєте вище, ніж він, ви можете знизити його свідомість і заново збурити його вітальне життя. З вашого боку це дуже погано. Якщо те, що ви робите, зменшує натхнення і стремління деяких ваших духовних братів і сестер, то ви повинні припинити це з доброти, любові й поваги, яку ви до них відчуваєте.

Фізичний обмін любов'ю між дівчатами є дуже нездоровим, що правильно вважати й щодо хлопців; те саме стосується чоловіків, які виявляють свою прихильність чужим жінкам, та жінок, які виявляють свою прихильність чужим чоловікам.

Запитання: Чи слід старатися допомагати іншим упоратися з емоційними проблемами?

Шрі Чинмой: Мій учень, за фахом психолог, одного разу спробував допомогти двом жінкам розв'язати їхні емоційні проблеми. Одна з них хотіла вчинити самогубство, а інша — покинути чоловіка. Що трапилося? Поки він намагався вилікувати їхні слабкості, його атакували й полонили сили нижчого віталу цих жінок.

Хто просив його допомагати їм? Тільки його его. Жінки прийшли до нього не для того, щоби він вирішував їхні проблеми, пов'язані з нижчим віталом та сексом, а щоби він допоміг їм впоратися з хвилюваннями і тривогами. Декотрі люди є щирими у своїх спробах допомогти іншим, але вони не знають, що тієї миті, коли вони спробують допомогти комусь і зцілити його, вся недосконалість пацієнта прийде і нападе на них. Відтак вони пропали, цілком пропали. На щастя, цей учень був досить щирий. Він привів до мене обох пацієнток, і тепер проблеми розв'язано.

Запитання: Інколи, стоячи поруч із певними людьми, я відчуваю інтенсивний обмін теплом та енергією — щось, схоже на злиття сердець, та певний рівень зворушення. Як мені бути: ставитися до цього явища обережно, поринути в нього, чи просто дозволити йому відбуватися так, як воно відбувається?

Шрі Чинмой: Поширювати серце — дуже добре, дуже потрібно. Однак треба знати, що те, що ми інколи поширюємо, — це нижчий вітал, а не серце. Коли ви отримуєте описане вами переживання, будь ласка, будьте дуже свідомі. Поширення серця, психічного серця, чистого серця — дуже добре. Однак дуже часто замість нього виходить уперед нечистий вітал.

Запитання: Яким чином боротися проти похмурих, темних емоцій, які сьогодні руйнують світ?

Шрі Чинмой: Є лише один спосіб упоратися з ними. Ми маємо відчувати, що світ — не навколо нас чи перед нами, а глибоко всередині нас, отже, нам слід старатися досягти свого особистого очищення і преображення своєї природи. Що більше ми очистимося внутрішньо, то швидше зміниться світ.

Запитання: Коли ми почуваємося радісно майже весь час, чи означає це, що Бог нами задоволений?

Шрі Чинмой: Якщо ми задоволені й щасливі, то Бог радіє. Але нам слід знати, чи істинне щастя ми переживаємо. Іноді ми махлюємо. Ми отримуємо задоволення, обмінюючись із друзями всілякими плітками, що походять із віталу. Ми комусь заздримо, і коли ця особа зазнає невдачі, ми зловтішаємося. Потрібно бути обережними з такою нечистою радістю. Потрібно знати, що ми переживаємо: задоволення чи чисту радість. Справжня радість означає негайне розширення. Якщо ми переживаємо чисту радість, наше серце відразу розширюється. Ми справді розправляємо крила й відчуваємо, що линемо в божественному небі свободи. Світ у всій його довготі й широті стає нашим — не як наш підлеглий, а як розширення нашої свідомості. Ми стаємо реальністю і простором. А якщо це лише задоволення віталу, то вітал набуде певної сили. Ми станемо подібними на слона, відчуваючи, що здатні розтоптати весь світ.

Коли ми відокремлюємося від того, хто скоїв щось неправильне, й отримуємо від цього задоволення, на передній план виходить наше почуття вищості. Лише тоді ми станемо одним цілим із самим простором, коли матимемо справжнє почуття внутрішньої єдності. В такому разі жоден страх, жоден сумнів, жодна заздрість, жодна тривога, жодні обмеження не проникнуть у нас.

Коли ми переживаємо справжню радість, ми можемо відчути, що Бог задоволений нами. Наша радість — найбільше досягнення Бога. Коли ми почуваємося нещасними, жалюгідними і пригніченими, ми надаємо притулок небожественним, ворожим силам. А будучи по-справжньому щасливими, ми можемо відчути, що щось даємо Богові. В отриманні цього дару від нас — найглибша радість Бога.

Запитання: Як виражати любов і проявляти її у фізичному світі?

Шрі Чинмой: Якщо ви бажаєте виражати й проявляти божественну любов у фізичному світі, то вам слід застосувати духовну силу волі. Ця сила волі не є агресивною, це — суцільне зречення. Завдяки силі свідомої єдності з Волею Всевишнього ви зможете вивести вперед свою духовну силу волі. Коли це схвалено Всевишнім, ви автоматично і спонтанно отримуєте спосіб застосування вашої божественної сили волі, щоби виразити любов до людства. Якщо ви справді опануєте цією божественною силою волі, то навіть ваші неусвідомлені рухи випромінюватимуть чисту любов. Ваше оточення, безсумнівно, відчує божественну любов і отримає величезну користь від вашої божественної присутності.

Також ви можете виражати й проявляти любов у фізичному світі за допомогою чистої медитації. Перебуваючи у своїй найглибшій медитації, старайтеся відчувати свою пречисту любов. Відтак подумайте про того, кого ви любите. Зосереджуючись на ньому, ви зможете влити в нього свою чисту божественну любов. Ви можете проявляти любов у фізичному світі, дивлячись на людину очима своєї душі.

Частина V. Бажання

Запитання: Ми є на землі лише для того, щоб бажати? Чи є бажання єдиною потребою?

Шрі Чинмой: Є дві причини нашого перебування на землі. Одна причина полягає в тому, щоби бажати, а друга — щоб плекати стремління. Нам доводиться розпочинати свою подорож із бажання, а завершити її ми повинні стремлінням. Не можливо розпочати зі стремління. Щоразу, приймаючи людську інкарнацію, ми розпочинаємо з бажання. В молодості більшість із нас стає жертвами бажання. Згодом ми бачимо потребу у стремлінні і вступаємо в духовне життя. Яка відмінність між бажанням та стремлінням? Бажання зв'язує нас. Ми весь час бажаємо, дедалі більше й більше. Якщо ми маємо один долар, то стараємося отримати два долари. Але це розширення здійснюється у невігластві й темряві, так що наше особисте бажання, кінець кінцем, зв'язує нас. Навіть володіючи десятьма будинками, ми не матимемо анітрохи внутрішньої задоволеності. Ми будемо зв'язані нашими володіннями. А коли ми плекаємо стремління, ми молимося заради Світла, Спокою, Благодаті й Сили. Кожна молитва — це розширення нашої внутрішньої свободи. У світі бажання розширення має свою межу, а у світі стремління межі немає. Від усіх божественних рис, яких ми набуваємо, ми отримуємо безмежну свободу.

У людському житті ми знаходимо як бажання, так і стремління. Не можна ставити бажання на той самий щабель, що й стремління, бо це — цілком відмінні явища. В бажанні завжди є напруження, страх і тривога. Ми бажаємо чогось, але водночас відчуваємо, що наше бажання не буде виконано, тому що ми не варті цього. А стремління — це велика радість і великий захват. Поки ми перебуваємо на землі, нам слід усвідомлювати, чого ми прагнемо: розширення свідомості чи возвеличення его. Спляча людина бажатиме, а той, що прокинувся, плекатиме стремління. Необхідність бажання існуватиме на землі доти, доки ми дбатимемо про світ більше, ніж про Нескінченність, Вічність і Безсмертя.

На землі діють як бажання, так і стремління. Але настане день, коли весь світ зміниться. Відтак не буде ні необхідності бажання, ні потреби стремління. Тут, на землі, не буде нічого, окрім божественного прояву Небес. Коли ми справді плекаємо стремління зі внутрішньою спонтанною спонукою душі, ми бачимо, що саме наше стремління містить у собі Божу підтримку, Боже схвалення і Боже здійснення.

Запитання: Коли Ви кажете, що нам слід контролювати свої бажання для того, щоб усвідомити Бога, чи означає це, що бажання будуть оточувати нас завжди, але перебуватимуть під контролем душі?

Шрі Чинмой: Наразі наші бажання не знають жодного контролю. Під контролем душі перебуває наше стремління. Коли ми маємо стремління, душа каже нам зробити певну річ і ми це робимо. А коли ми є жертвою хмари бажань, то навіть якщо душа й говорить нам не робити дечого, ми не слухаємося. Ми все одно чинимо по-своєму, проте душа, зрештою, здобуде верховенство, належне їй по праву. Відбувається таке: вищий урядовець вперше приходить в установу, щоб замінити того, що звільнився. Спочатку дрібні клерки глузують з нього. Вони виконують усе неправильно й відмовляються слухатися. Вищий урядовець спостерігає за ситуацією, що складається в установі, але він знає, що він — вищий за все це. Поступово він застосовує свої повноваження. Коли дрібні клерки бачать його силу, вони бояться і слухаються.

Подібним чином і в духовному житті душа спочатку ставиться терпляче до всього, що діється. Тіло, вітал і розум — це неслухняні члени сім'ї. Вони кепкують над душею і не слухаються її. Тіло, вітал і розум — немов нечемні діти, що не хочуть умиватися. Вони стоять біля ванни, але, гадаючи, що вода дуже холодна й неприємна, не хочуть у неї заходити. Чемні діти заходять у ванну самостійно і вмиваються як слід. Тож мати дуже тішиться ними. Протягом якоїсь пів години вона спостерігає за тим, що чинять нечемні діти, і, збагнувши, що вони не мають наміру заходити у ванну з власного бажання, сама ставить їх туди і змушує умиватися.

Душа також чекає протягом певного часу. Всередині душі перебуває Воля Всевишнього й безмежне Боже Світло, проте душа чекає, коли проб'є її час. Настає пора, коли божественна Воля виражається крізь душу, але спочатку душа діє як свідок. Вона спостерігає, хто є хорошим, а хто — поганим. Душа вітає хороших і божественних членів сім'ї, які слухаються її. Їм вона каже: “Біжімо разом”. Щодо поганих членів сім'ї, які навмисне створюють проблеми, душа звертається до Всевишнього. Одного дня Всевишній каже: “Пора показати твоє божественне світло у твоїй божественній владі”. Для душі це — Час Бога, щоб розвіяти тисячолітню темряву в людській свідомості.

Запитання: Як уникати бажання плодів дії?

Шрі Чинмой: Шрі Чинмой: Спочатку ми маємо розуміти слово бажання. Виконуючи бажання, ми, можливо, відчуємо щастя протягом певного часу, але незабаром з'являється ще одне бажання, яке ми хочемо здійснити. Здійснення одного бажання не приносить нам тривалої радості й спокою. Навіть здійснення наших найзаповітніших бажань не зупиняє нас перед новими бажаннями. Якщо сьогоднішнє бажання буде виконано, завтра ми ще благатимемо про щось. Якщо завтрашнє бажання буде виконано, то післязавтра нас захопить ще якесь бажання.

Коли ми живемо у світі бажання, нашим потребам і жадобі немає кінця. Ми постійно зв'язуємо себе, благаючи про особливі результати наших стосунків із близькими й рідними. Бажання завжди приводить нас до однієї точки — нашого фізичного тіла. Як звільнитися з цієї тюремної камери? Лише завдяки стремлінню. Якщо ми прямуватимемо дорогою стремління, воно скаже нам, що ціль та шлях — одне. Ціль — це нескінченне, вічне Блаженство, а шлях — це шлях стремління.

А як звільнитися від бажання плодів дії? Коли ми трудимося, ми, звісно, хочемо мати результат. Вважаючи, що це ми щось робимо, ми благаємо про результат. А коли ми відчуваємо, що працюємо не ми, тоді ми не переймаємося результатами. Коли ми відчуємо, що хтось інший трудиться чи навчається, результат нас не хвилюватиме. Так що відчуваймо, що в нас і крізь нас трудиться хтось інший. Хто це той інший? Це Бог. Якщо Діяч — Бог, то саме Йому належить думати про результат. Найлегший спосіб звільнитися від бажання плодів дії полягає в тому, щоб відчувати, що діячі — не ми; що єдиний Діяч вовіки — це Бог, і Він діє в нас і крізь нас; отже, результати — це Його діло.

Будь ласка, старайтеся грати роль свідомого інструменту чи каналу, щоби Божественне діяло в вас і крізь вас. Потрібно відчувати, що Бог — нескінченний, а ми — діти Бога. В такому разі ми ніколи не задовольнимося, якщо та допоки не станемо тим, що Він має, й тим, чим Він є. Якщо ми пам'ятатимемо, що нескінченне Світло, нескінченне Блаженство й нескінченна Сила, якими володіє Бог, зрештою, стануть нашими, бо це наше право з народження, наша божественна спадковість, то ми вирушимо в подорож до інакшої цілі. Ця подорож — подорож стремління. Таким чином ми зможемо уникнути плачу за плодами дії.

Частина VI. Шлюб

Яке місце займає сексуальне життя у Вашому духовному Центрі?

Шрі Чинмой: Я — суцільна любов і турбота, однак певною мірою я суворий. Без цього просто не обійтися. Наш Центр присвячений найвищому Світлу й Істині. Я прийшов у світ з дуже високою місією. Я щомиті труджуся заради проявлення Найвищого. Я очікую, що всі мої духовні діти щиросердечно будуть зі мною і для мене так, як я є з ними і для них. Кожному з них слід знати, де він перебуває щодо своєї відданості Світлу. Тваринне сексуальне життя ніколи не отримає терплячого ставлення до себе чи дозволу, якщо хтось хоче істинної єдності, свідомої єдності з Богом. У житті кожного є обмеження й недосконалості, проте їх можна й потрібно трансформувати.

Часто люди вважають, що можуть вести в нашому духовному Центрі романтичне життя так, як їм подобається, оскільки знають, що Ґуру — саме Співчуття. Але над Ґуру є Дехто, Хто називається Всевишній, Хто не дозволяє мені потурати таким речам.

Як ваш духовний лідер я змушений нагадувати всім вам, аби ви не забували, навіщо ви прийняли цей шлях. Центр Шрі Чинмоя існує для усвідомлення Бога і проявляння Бога, а не для романтичного життя. Якщо ви хочете звичайного життя, то маєте повну свободу шукати собі друзів поза Центром. Але не приходьте сюди аби знайти душевного друга. Я не зможу забезпечити вам це. Я прийшов у світ лише для того, щоб доставити вас до вашої цілі, а не для того, щоби знайти вам чоловіка чи дружину.

Якщо ви бажаєте вспутити у подружнє життя, я лишатимуся назавжди вашим духовним Батьком, допоки ваше стремління задовольнятиме мене. Але ви повинні радувати своїм стремлінням Всевишнього у мені. Ви не зможете порадувати Всевишнього у мені, якщо перекладатимете на мене провину за все, що ви чините неправильно у своєму житті віталу, чи вважатимете мене відповідальним за свої любовні справи. Якщо ви сподіваєтеся, що я нестиму відповідальність за ваше неконтрольоване вітальне життя, то ви будете розчаровані.

Молодим подружжям я раджу рости духовно повільними, поступовими й несхибними кроками. Через кілька років шлюбу чи після народження одного чи двох дітей стосунки між чоловіком та дружиною повинні змінитися на стосунки брата і сестри. Якщо вам справді потрібен Бог передусім та понад усе, то ви маєте відчувати, що всі чоловіки — ваші брати, а всі жінки — ваші сестри. Ті, що досі є активними в романтичному світі, мають спочатку відчути відмінність між задоволенням, яке вони отримують від романтичного життя, та задоволеністю, яку вони дістають від стремління душі. Відтак їм слід формувати своє зовнішнє життя зі внутрішнім стремлінням. Найважливіше — старатися радувати Всевишнього в мені.

Запитання: Яке призначення союзу між чоловіком та жінкою?

Шрі Чинмой: Коли відбувається союз між чоловіком та жінкою, кожен з них надає або не надає йому значення. А в найвищому, найглибшому духовному житті, коли на передній план виходить усвідомлення єдності з усім людством, цей звичайний людський союз не служить жодній меті. Можна сотні разів мати фізичні стосунки з кимсь, але справжнього єднання, внутрішнього єднання не буде. Ми відбудемося тільки тоді, коли встановимо з особою союз душі. Лише тоді ми отримаємо справжній союз, коли зможемо звільнитися від тенет невігластва, коли зможемо усвідомити всю землю як свою рідну, коли відчуємо близьким усе людство. Фізичний союз не є союзом порівняно зі всеосяжним союзом, який можна мати у духовній єдності.

Це все я розповідаю вам зі суто духовного погляду. Перед тим як відхилити звичайні людські стосунки, ми маємо досягти певного рівня. В Індії учні часто приходять до Вчителя, кажучи, що у звичайному людському союзі немає радості. Ті самі учні потім вступають у глибше духовне життя й отримують вищу радість і пречистий захват від внутрішнього союзу з їхнім Любим Всевишнім. Захват і задоволення — це два різні явища. Якщо хтось піклується про внутрішнє духовне життя, він отримує захват. Якщо хтось піклується про звичайне людське життя, він отримує задоволення. За задоволенням неодмінно настане розчарування, тому що в задоволенні немає постійного здійснення. А захват є сам собою здійсненням. Цей захват ми отримуємо лише в духовному союзі з Божественним, нашим внутрішнім єством. Нам слід знати, чого ми хочемо. Якщо ми хочемо задоволення, то для цього, до певного часу, достатньо союзу між чоловіком та жінкою. А якщо ми хочемо захвату, який є нектаром Безсмертя, який є безсмертним Блаженством, то нам слід ступити на шлях духовності і встановити небесний союз між людиною й Богом.

Запитання: Розкажіть, будь ласка, про шлюб з погляду духовного життя.

Шрі Чинмой: Кожна душа — це божественна частинка Бога. Шлюб — це священна справа. Шлюб може бути чимсь дуже духовним. Утім, у багатьох подружжях ми бачимо, що чоловік духовний, а дружина — ні, або — навпаки. Коли таке відбувається, обоє потрапляють у ситуацію, що схожа на перетягування линви. Чоловік не може здійснювати задовільний внутрішній прогрес, а дружина не може здійснювати задовільний зовнішній прогрес. А якщо обоє — і чоловік, і дружина — мають спільного Ґуру й мають величезну віру в Ґуру, то в такому разі вони можуть здійснювати разом дуже швидкий прогрес. Оскільки вони мають віру в Ґуру, Ґуру приносить згори всевишню Силу, щоб допомагати їм, вести їх і формувати.

У деяких випадках шлюб не є обов'язковим. Хто зазнав сімейного життя й виявив, що воно убоге, сповнене розчарування, тому не слід повторювати тієї самої помилки. А для молодих і бадьорих, для тих, що хочуть прокласти міст між внутрішнім і зовнішнім світами, одруження не буде хибним кроком, якщо партнер матиме належний рівень духовності. Коли виникне внутрішня потреба, будь-якої миті можна відмовитися від цього зв'язку. Все залежить від того, чи Бог хоче, щоби певні люди одружувалися, чи — щоб вони лишалися неодруженими. Жодній неодруженій особі не слід почуватися вищою за одружену. Завдяки подружньому життю Бог може привести до Себе швидко-прешвидко — так само, як і завдяки неодруженому життю.

Запитання: Чи самоощищення відбуватиметься важче, якщо ми одружені?

Шрі Чинмой: Якщо ваш нижчий вітал дуже сильний і потребує очищення, то найшвидший спосіб очистити його — постійно плекати стремління. А якщо це не можливо, якщо вам складно отримувати достатньо радості від свого духовного шляху, то хоч би якого духовного партнера ви обрали, він також повинен іти вашим духовним шляхом. Якщо ваш духовний партнер належить до іншої течії, то між вами буде величезний конфлікт. Кожен казатиме, що його шлях — найкращий. Точитиметься боротьба між ідеями й ідеалами двох шляхів. А якщо ви обоє прямуватимете одним шляхом, то кожен зможе надихати іншого. В кого у певний час буде більша швидкість, той старатиметься допомагати партнерові рухатися вперед.

Те, що вам потрібно для очищення, — це стремління. Але не мучте себе. Придушення — це дуже погано. У процесі очищення вам слід скорочувати потреби нижчого віталу — такі як паління, вживання алкоголю й небожественне емоційне життя. Таким чином можна здійснювати постійний прогрес, повільно й поступово. Але не намагайтеся придушити все й одразу. Ваше самоочищення буде дуже важким не тому, що ви одружені чи неодружені, а тому, що ви намагаєтеся форсувати його. В такому разі воно буде не лише дуже важким, а й цілком неможливим.

Запитання: Ви сказали, що роль чоловіка — це безмовність, а роль дружини — сила. Що Ви мали на увазі фактично?

Шрі Чинмой: Роль чоловічого роду — у творінні; роль жіночого роду — у проявлянні. Ми схильні вважати, що, коли ми дуже активні й отримуємо певні результати, це — справжнє творіння. Але це не так. Ми можемо творити по-справжньому лише тоді, коли перебуваємо у глибокій внутрішній безмовності. Коли щось створено, його слід застосовувати для певної цілі. Це — роль дружини. Вона — сила. Чоловік у безмовності приносить усе з вищого й глибшого рівня. Дружина повинна засвоїти цю істину й поділитися нею з дітьми чи з усім людством. Один має приносити божественність, а інший — поширювати її. В найбільш світському розумінні чоловік працює й заробляє гроші. Дружина використовує гроші, щоб піклуватися про сім'ю. Обоє однаково важливі.

Частина VII. Практичні методи набуття чистоти

Запитання: Який найефективніший спосіб набуття чистоти?

Шрі Чинмой: Найефективніший спосіб набуття чистоти у вашому випадку полягає в тому, щоби свідомо підносити Всевишньому ваше життя-дихання. Рано-вранці робіть сім свідомих вдихів і, вдихаючи, відчувайте, що ви вдихаєте серцем, а не носом. Старайтеся відчувати, що повітря входить у вас крізь серцевий центр. А видихаючи, старайтеся відчувати, що потік повітря піднімається до маківки голови й виходить крізь тисячопелюстковий лотос, коронний центр на маківці. Якщо ви зможете відчувати, а не просто уявляти, що ви дихаєте серцем, то негайно ввійде чистота й розпочне обертатися всередині вас і діяти. Коли чистота починає відігравати свою роль, нечистота пупового й нижчих центрів піднімається вгору й вивільняється.

Спочатку приходять божественні солдати й бачать, що там присутні небожественні вояки. Відтак противники вступають у бій, допоки божественні солдати не виштовхають небожественних і не викинуть їх крізь тисячопелюстковий лотос у безмежний космос. Саме ваш розум несвідомо приманює нечистоту, тож вам слід вийти за межі розуму. Потрібно винести небожественних солдатів догори й викинути їх у те, що є поза межами розуму. Робіть це рано-вранці, а також — увечері, якщо можливо. Відтак ваша система неодмінно очиститься.

Запитання: На чому мені слід зосереджувати свої зусилля, прагнучи чистоти, і яким чином це робити?

Шрі Чинмой: Кожному слід зосереджуватися на своєму центрі. У вашому випадку старайтеся зосереджуватися на лобі, на третьому оці. Я хочу, щоб ви остаточно забули своє минуле. Ваше минуле плачевне. Навіть зараз ваше минуле виступає на передній план і затьмарює ваше теперішнє. Це дуже сумно. Я волію сказати, що, якщо ви свідомо чи несвідомо думатимете про минуле, то нечисті помисли й нездійснені бажання минулого навідуватимуться до вас; відтак, якщо ви несвідомо будете насолоджуватися ними, то ви фактично плекатимете нечисті думки, нездорові думки.

Від минулого нема чого очікувати. Воно вже дало вам те, що мало дати. Минуле подарувало вам своє багатство, проте це багатство принесло саме розчарування, а не здійснення. Коли ви застряєте в цьому розчаруванні, вам слід відчути, що ви свідомо й навмисне входите у щось неясне, непевне й, до того, ж нездійсненне.

За духовним поглядом, те, що не надається до здійснення, усвідомлення й проявляння, наразі не є бажаним. Те, що ми хочемо проявити й розкрити духовним способом, має бути чистим. Зосереджуючись на третьому оці, старайтеся дивитися вперед й бачити майбутнє — майбутнє, залите світлом і захватом, у якому немає темряви. Коли ми дивимося на щось звичайними очима, ми дуже часто бачимо це з непевністю, упередженням, нестійким світлом, і хоч би що ми бачили, воно — нечітке, непевне, нездійсненне. А коли дивиться третє око, воно дивиться зі світлом і бачить світло, яке втілено в чомусь. Коли ми зосереджуємося третім оком, усе стає ясним; немає темряви й не може бути нечистоти.

Отже, зосереджуйтеся на третьому оці, бачте світло, ввійдіть у світло й перетворіться на світло. Ви помітите, що це світло породжує чистоту. Якщо ви плекатимете минуле, якщо постійно розриватимете могилу минулого, то ви натрапите на пітьму й нечистоту. Біжіть до світла. Зосереджуйтеся на третьому оці, на Аджна Чакрі, і ви бачитимете навколо себе, перед собою та всередині себе лише світло. Чистота — там, всередині світла, яке ви бачите, світла, на яке ви перетворюєтеся.

Запитання: Чи можна остаточно усунути нечистоту з мого життя? Хоч би як важко я трудився, здається, що вона, як хронічна недуга, завжди буде зі мною?

Шрі Чинмой: У духовному житті немає нічого невиліковного. Але нам треба знати, як щиро ми приймаємо духовне життя і як сильно ми благаємо, щоб досягти вищої Мети. Нещирість — це тривала, проте виліковна хвороба. Вона може тривати протягом певного часу, однак, коли сходить божественна Милість, хворобу можна вилікувати.

Нечистота — це також виліковна хвороба, але нечистота затримується в нас довше, ніж нещирість. Навіть звичайні люди, які не мають щирості, отримують натхнення і стараються стати щирими, коли вони бачать навколо себе щирих людей. Вони відчувають, що бути нещирими — сором, якщо їхні друзі, сусіди — всі кажуть правду. Нещирість долається швидко. А щодо нечистоти — справа не з легких. Люди можуть практикувати духовне життя протягом багатьох років, але досягти чистоти — непросто. Дехто отримує чимало духовних переживань і відразу втрачає їх. Чому? Тому що не вистачає чистоти, хоч переживання внутрішньо глибокі й високі.

Запитання: Що слід робити під час медитації, аби змінити чи допомогти очиститися розумові, віталу й тілу?

Шрі Чинмой: Щоб збільшити чистоту в фізичному, віталі й розумі, під час медитації слід старатися відчути, що таке насправді чистота. Якщо ми відчуваємо, що чистота — це щось пливке, немов вода, або слабке, гнучке чи тендітне, як іграшка, то чистота нітрохи не пошириться у нашому фізичному та віталі. А якщо ми відчуємо, що чистота — це щось дуже потужне, наче богатир чи атомна бомба, то вона зможе створити всередині нас і навколо нас нове життя. Атомна бомба завдає знищення, а чистота володіє потужністю атомної бомби позитивним чином. Чистота закладає міцні і надійні підвалини нашого зовнішнього та внутрішнього життя. Якщо ми матимемо відчуття, що чистота — це щось, що наділить нас новим життям, новим світом спокою, благодаті й динамічної сили, то чистота збільшиться негайно. Усвідомивши, що чистота може зробити для нас багато чого, ми належно її оцінимо. В такому разі, під час медитації, чистота ввійде в нас безмірно, тому що вона відчує, що ми надамо їй належного значення.

Запитання: Щоб мати чистоту я виконую джапу, повторюючи “Всевишній”. Чи найкращий це спосіб розвитку цієї риси?

Шрі Чинмой: Джапа неодмінно принесе в вашу систему чистоту. Однак щоразу, виконуючи джапу, ви маєте відчувати значення слова, яке повторюєте. Інакше це буде механічним пустим ділом. Якщо комусь захочеться води з землі, то йому доведеться копати протягом багатьох днів. Якщо шукач копатиме впродовж лише одного дня, то результату не буде. А якщо щоразу, копаючи, шукач усвідомлюватиме свою мету, то він дістанеться до води швидше. Щоразу, виконуючи джапу, вам слід відчувати, що чистота входить у вас, або ви входите у море чистоти. Якщо ви вважатимете, що чистота ввійде у вас на постійно, щойно ви повторите слово п'ятсот, шістсот чи сімсот разів, то ви розчаруєтеся у своїх сподіваннях. З кожним повторенням потрібно свідомо вдаряти у певну точку. Врешті-решт, у ваше життя прийде щедра чистота. А якщо ви будете повторювати мантру несвідомо, автоматично чи механічно, то не отримаєте задовільних результатів.

Я написав статтю, яка називається “Роль чистоти в духовному житті”. Система, описана в цій статті, — це, безсумнівно, найкращий метод установлення чистоти в усьому єстві. Розпочавши з п'ятиста, щодня додаєте сотню повторень, поки не досягнете однієї тисячі двісті; відтак зменшуєте число повторень тим самим способом. Це найефективніший метод отримати чистоту на кожному рівні свідомості. Повторення виконуються щоденно, однак слід робити це надзвичайно одухотворено, а не так, як повторює раз за разом слова папуга. З кожним словом, яке ви повторюєте, потрібно бути дуже одухотвореними. Окрім цього, мантру слід повторювати в повільному темпі. Якщо робити це швидко, то джапа не виявиться ефективною.

Запитання: Потрібно мати чотки, чи можна лічити джапу на пальцях?

Шрі Чинмой: Можна лічити на пальцях. Я навряд чи користувався колись чотками, виконуючи джапу.

Запитання: Чи є різниця, як під час джапи повторювати слово: швидко чи повільно?

Шрі Чинмой: Якщо хочете мати спокій розуму чи стійку чистоту, то краще повторювати ім'я дуже повільно й одухотворено. А для того, щоби прогнати нечисті, небожественні думки, краще повторювати ім'я дуже швидко. Щоб на якийсь час швидко очистити розум, виконуйте джапу в якомога швидшому темпі.

Запитання: Коли люди, які досі ніколи не медитували з духовним Учителем, приходять на публічні медитації, що їм слід робити, аби ввійти в його свідомість?

Шрі Чинмой: Передусім, їм слід відчути, що духовний Учитель — щира людина. Потім, якщо вони йдуть далі, їм потрібно відчути, що він — святий. Святий — це той, що встановив чистоту в усьому своєму єстві. Якщо вони відчують, що Вчитель має чистоту і втілює її, то їхній наступний крок — відчути присутність чистоти всередині себе й навколо. Кінець кінцем, їм потрібно спробувати ввійти в море чистоти, яку приносить і втілює Вчитель. Якщо вони побачать і відчують море чистоти й матимуть охочість увійти в нього, то вони отримають усе; Спокій, Світло, Благодать та всі божественні властивості неодмінно буде дано їм відповідно до їхньої сприйнятливості. А якщо не буде чистоти, якщо вони не побачать чистоти духовного Вчителя ні всередині, ні зовні, то для них виявиться неможливим щось отримати.

З огляду на те, що я — духовна людина, тим, що приходять медитувати зі мною, належить приходити зі щирістю, а далі їм слід відчути мою простоту, мою щирість, мою чистоту. Ці явища — на людському рівні. Якщо хтось відчуває, що я — простий, якщо хтось відчуває, що я — щирий, якщо хтось відчуває, що я — чистий, то він може отримати все, що через мене дає Всевишній.

Запитання: Чи можемо ми набути чистоти, ввійшовши у Вас?

Шрі Чинмой: Це найлегший, найефективніший шлях. Це те, що я прошу робити своїх учнів. Я готовий бути вічним смітником, якщо ви готові викидати в мене свої нечисті думки. Декотрі дівчата бояться або соромляться викидати в мене свої нечисті думки. Вони бентежаться, але чи слід? Я — не тіло, я — душа. Я — ваш духовний батько. Я маю справу з нескінченним океаном свідомості. Якщо ви викинете в мене свою нечистоту, я жбурну її в нескінченний океан чистоти. Кидайте свою нечистоту в мене, а не в інших. Ваші духовні брати і сестри також страждають від нечистоти. Якщо ви підносите свої нечисті думки комусь іншому, хто вже страждає від своєї нечистоти, то ви обтяжуєте його ношу.

Найкращий спосіб набуття чистоти полягає в щирому стремлінні і глибокій медитації. А якщо ви не можете медитувати належним чином, якщо не маєте потужного стремління, то вам треба знати, що існує хтось, схожий на океан, у кого можна жбурнути всю свою нечистоту, щоб він її поглинув. Якщо ви вкинете себе туди, то всю вашу нечистоту буде змито. А утримуючи нечистоту в собі, приховуючи її, ви завдаєте собі шкоди. Вам слід відчувати, що ви — дитина. Коли дитина забруднюється, вона не боїться сказати про це матері і батькові. Вона знає, що її надійно захищає їхня любов. Дитина отримує величезну радість, повідомляючи батьків про те, що сталося, бо вона знає, що вони вмиють її. В межах віку ви — дорослі, а в межах духовності ви всі — діти. Будь ласка, відчувайте, що перед вами — ваш духовний батько.

Коли я благословляю декого з вас, людоньки, я бачу, як злі думки кружляють у вашому розумі, а ви стараєтеся заховати їх. Ви думаєте: “Ох, Ґуру упіймає мене!”. Ґуру упіймав вас ще до того, як ви самі себе впіймали, але Ґуру безпорадний, бо ви не віддаєте йому свою нечистоту, а лише плекаєте її у своєму розумі. Якби ви жбурнули її в мене, я б негайно забрав її від вас.

Ніколи не бійтеся мене. Хто боїться? Той, що навмисне скоїв щось неправильне. Якщо ви свідомо не коїли нічого неправильного, то чого вам боятися мене? Хіба я тиран? Я так не гадаю. Я не сварю вас, людоньки, без жодної на те причини. Чого ж вам боятися мене? Дитина не боїться свого батька. Якщо маєте недобру думку чи якусь іншу нечистоту, то просто киньте її в мене, я готовий забрати її. Я не скажу: “Навіщо ви поганите мою свідомість?” Ні, я просто забиратиму, забиратиму й забиратиму. В моєму тілі, в моєму розумі, в моєму серці, в моїй душі кружляє й забавляється Нескінченність.